Anthakarana il sentiero verso l'immortalià - Sapienza Misterica

IL PRIMO FILO DELL’ATTIVITÀ CREATIVA

 

Quando l’uomo è orientato verso l’Anima; con la meditazione e l’esperienza mistica ha dei contatti occasionali con l’Anima, e ciò avviene sempre più di frequente; comincia a diventare creativo sul Piano Fisico, sia nel pensiero sia nell’azione. Questa esperienza intuitiva serve ad ancorate “il primo tenue filo filato dal Tessitore nella sua impresa fohatica”, come è espresso nel Vecchio Commentario. È il primo filo proiettato dalla Triade Spirituale in risposta all’emanazione della personalità, ed è il risultato del crescente potere magnetico di entrambi questi aspetti della Monade in manifestazione. (Raggi e Iniziazioni, 457).

 

In questo primo stadio la risposta della Triade è necessariamente trasmessa attraverso Il Sûtrâtmâ e produce inevitabilmente il risveglio del centro della Testa.

 

Il Maestro D.K. insegna che il primo del triplice filo dell’Attività Creativa si estende:

 

1.       Dal corpo fisico all’eterico (vitale): inizia dal cuore e raggiunge la milza e da qui al corpo eterico, unendo il corpo fisico al corpo vitale passando per l’atomo permanente fisico (eterico). Si unisce al campo di forza proveniente dai petali della volontà del loto egoico.[1]

 

Il principale canale di comunicazione fra l’anima e il suo meccanismo, così composto:

 

a.      Il centro alla base della spina dorsale.

 

b.      Il centro al sommo della testa, è il più importante per l’Anima. E il suo punto d’ingresso e di uscita; è la grande stazione ricevente e direttiva.

 

c.       La milza. Centro e organo sussidiario connesso al centro del cuore. Attraverso la milza il principio vitale (situato nel cuore) si collega al sistema della coscienza, connettendo gli organi materiali e la sostanza atomica del corpo fisico.

                                                                                                                  

Ciò significa che nella regione in cui si trovano la milza e il corrispondente centro soggettivo di forza, si incrociano due grandi correnti di energia: la vitalità fisica o vita, e la coscienza degli atomi che compongono la forma. Si osservi che si allude alla vita di gruppo sub-cosciente e non alla vita cosciente e all’autocoscienza. La milza è l’organo che riceve e trasmette il prana planetario o vitalità. Esso penetra per la “porta aperta” di quel centro di forza e perviene al cuore. Qui si unisce al principio di vita individuale.  

Attraverso il centro della milza passa anche la vita cosciente della totalità delle cellule corporali che sono, a loro volta, recipienti dell’energia dell’aspetto o principio di coscienza di tutti gli atomi e le forme del quarto regno della natura. (Psicologia Esoterica II, 64).

 

Figura 17. Milza organo del prana solare

 

 

 

È tramite la milza che l’energia vitale negativa o ricettiva della materia del corpo fisico e l’energia vivente del corpo eterico positiva, sono riunite. Corpo fisico e corpo eterico formano una polarità.

 

Il centro eterico della milza è collegato all’atomo permanente fisico, cioè alla banca dati del nostro essere, in un certo senso il nucleo origine del DNA fisico.

 

Qual è lo scopo del 90-95% del nostro DNA che non viene utilizzato per la produzione di proteine? Questo elemento misterioso è impropriamente chiamato DNA “spazzatura” - un termine pochissimo lusinghiero poiché la natura permette raramente sprechi su questa scala, abbiamo solo bisogno di capire che scopo abbia. Alcuni ricercatori suggeriscono che la nostra seconda elica del DNA rappresenti solo una frazione del suo vero potenziale.  Al nostro più alto  livello di esistenza, abbiamo un DNA a 12 eliche che esiste in uno stato multi-dimensionale. Gli atomi permanenti[2] della personalità sono paragonabili a delle banche dati, memorizzano tutte le esperienze dei rispettivi stati di materia, hanno i loro canali energetici. Il lavoro del microbiologo russo Pjotr Garjajev e il suo team di ricerca, tende a dimostrare che il nostro DNA è un dispositivo di archiviazione dati e di comunicazione. Si tratta di un superconduttore organico i cui lunghi filamenti ricevono input dal mondo esterno. La struttura dei filamenti di DNA è così simile alla sintassi e alla grammatica del linguaggio che questi input non hanno nemmeno bisogno di essere interpretati o convertiti in una forma che il nostro DNA può contenere. Sono stati anche in grado di ristrutturare i filamenti di DNA e correggere anomalie genetiche utilizzando laser opportunamente modulati in grado di trasmettere il segnale direttamente nel DNA. Questo supporta l’affermazione chiave che la nostra salute dipende dai nostri pensieri, parole e credenze. Se questa comprensione di base può essere portata avanti, il futuro della terapia del DNA potrebbe essere molto più semplice di quanto l'intervento meccanico di sostituzione delle cellule staminali. Dobbiamo semplicemente trovare la risonanza adeguata e trasmetterla direttamente nel filamento di DNA da riparare[3].

 

L’energia della Triade Spirituale tramite il Sûtrâtmâ giunge nel centro eterico cuore del corpo vitale, poi scende al centro splenico della milza.

 

La corrente vitale stessa, ancorata nel cuore, che determina la vitalità dell’uomo, la sua capacità di lavoro, la durata della sua esistenza. Si tratta in realtà di un prolungamento del Filo della Vita che collega il cuore e la milza. Il centro del cuore corrisponde al “Cuore del Sole” e quindi alla fonte spirituale della luce e dell’amore.

 

Attraverso la milza, il principio vitale (situato nel cuore) si collega al sistema della coscienza, connettendo gli organi materiali e la sostanza atomica del corpo fisico. Ciò significa che nella regione in cui si trovano la milza e il corrispondente centro soggettivo di forza, s’incrociano due grandi correnti di energia: la vitalità o vita fisica e la coscienza degli atomi che compongono la forma. La milza è un centro e organo sussidiario connesso al chakra del cuore.

 

Ci viene detto che l’onda di vita parte dagli organi fisici del cuore e milza e da questa al corpo eterico. L’onda di Vita dal cuore giunge alla milza fisica, e da questa passa al corrispondente chakra o vortice eterico che vibra con sei petali. Sappiamo inoltre che il centro splenico della milza è il maggiore punto d’entrata dei globuli di vitalità ed ha quindi un ruolo fondamentale nel benessere della persona.

 

Nell’uomo, l’organo di ricezione del prana è la milza, attraverso la sua controparte eterica. Dopo la distribuzione in tutto il corpo attraverso la rete eterica si manifesta nella radiazione della superficie come aura della salute.

 

La milza è l’organo del prana o della vitalità fisica emessa dal Sole. Essa ha una funzione peculiare, essendo il centro della vitalità, è in rapporto con la vitalità planetaria e con le radiazioni solari. L’essenza vitale proveniente dal sole passa nella milza eterica, dove subisce un processo d’intensificazione o di devitalizzazione secondo le condizioni, sane o no, di quest’organo. Se l’individuo è in buona salute, l’emanazione ricevuta sarà accresciuta dalla sua vibrazione individuale, e la frequenza di vibrazione sarà aumentata prima di passare nella milza fisica. Sarà rallentata ed abbassata se l’individuo non è in buone condizioni. La milza è dunque l’organo essenziale che connette la vita propria della materia, quale presente nel microcosmo, con quella inerente al pianeta. La milza è analoga al cordone ombelicale che unisce il bambino alla madre; allo stesso modo quando l’individuo nasce a un mondo nuovo, a una forma di vita più sottile, quel cordone intrecciato di materia eterica si rompe, l’uomo si separa dal corpo fisico denso ed esce attraverso il centro più alto del corpo anziché da quello più basso, verso la vita in un mondo superiore, in un’altra dimensione.

 

Il centro Milza è un doppio centro minore, cioè due centri sovrapposti. Questi due vortici hanno sei petali ciascuno, il che li rende un loto a dodici petali, collegandolo agli altri fiori di loto a dodici petali (centro cuore, loto del cuore nella testa, loto, egoico, il cuore planetario, ecc), donandogli una robusta struttura energetica, 14x2=28 volte più potente, anche rispetto ai principali centri ciascuno con 21 incroci dai nadi.

 

Il corpo eterico di ogni forma fa parte del corpo eterico del sistema solare ed è il mezzo per trasmettere il prana o principio vitale da: energie solari, forze planetarie, impulsi extrasolari o cosmici detti respiri. Il corpo eterico ha tre funzioni:

 

È il ricevitore del prana;

È l’assimilatore del prana;

È il trasmettitore del prana.

     

Il prana è l’energia vitale di ogni piano esistente nella settuplice area sistemica, cui è dato il nome di piano fisico cosmico. È la vita del Logos Planetario racchiusa in limiti la quale anima vivifica e pone in rapporto i sette sottopiani del piano fisico cosmico, tutto quanto esiste in e su di essi. La funzione del corpo eterico è di portare in tutto il corpo dell’uomo, il principio vitale, l’energia che produce attività, permette all’anima di essere in rapporto con il suo ambiente, produrre per mezzo della coscienza e vita un’attività irradiante di luce e di energia attrattiva ad altri esseri umani, attraverso essi ai regni sub-umani.

 

Il prana del sole è assorbito dal corpo eterico attraverso certi centri che si trovano principalmente nella parte superiore del corpo, da lì sono dirette in basso al centro eterico della milza, che è la controparte di quell’organo della materia eterica. Il centro principale di ricezione del prana è un centro tra le scapole, un altro centro è appena sopra il diaframma. I tre centri della milza, sopra il diaframma e tra le scapole formano un radioso triangolo eterico. Il processo di assimilazione del prana, si attua in questi tre centri di depressioni simili a coppe, da qui viene trasmesso a tutte le parti del veicolo eterico mediante i nadi, il sottile sistema di linee di forza, quali a loro volta si esteriorizzano attraverso il sistema nervoso fisico, come trasmettitore di molti e diversi tipi di energia, provenienti da molte e diverse fonti, che scorrono attraverso o lungo le linee di forza sottostanti ai nadi.

 

Vi è inoltre un grande triangolo di forza che concerne la materia, la sostanza, la costruzione della forma, la creazione, la vitalità e la persistenza entro la forma.

 

La milza, organo del prana o della vitalità fisica emessa dal Sole (-).

Il centro sacrale, che predispone la generazione fisica (+/-).

Il centro alla base della spina, che alimenta (finché nell’uomo non si risveglia l’aspetto volontà) il principio datore di vita o volontà-di-vivere in tutte le parti della struttura umana (+).

È il riflesso di un altro triangolo assai superiore, il triangolo dell’immortalità, e non può essere attivato senza relazione a quest’ultimo.:

 Centro della gola che corrisponde al sacrale (+/-).

Corpo pituitario che corrisponde al centro splenico della milza (-).

Ghiandola pineale, che corrisponde al centro alla base (+).

 

Figura 18. Triangoli del'Immortalità e della Vitalità

 

 

Il rapporto di questi due triangoli è la chiave dell’istinto di autoconservazione, di sopravvivenza dei corpi sottili alla morte fisica e del principio d’immortalità, che ha sede nell’anima e opera quando gli istinti di autoconservazione e di sopravvivenza non hanno più influenza. (Guarigione Esoterica, 178).

 

Il centro sacrale è intimamente connesso alla creazione della materia, trova come corrispondente superiore il centro della gola che esprime la creatività superiore o spirituale. Il centro della milza si incarica della distribuzione del prana o della vitalizzazione del corpo fisico, il suo corrispondente è il centro frontale Ajna che coordina e distribuisce le energie dei centri inferiori. In fine Il centro della base spinale sede della Kundalini trova il corrispondente superiore il centro coronale della testa.

 

Dal punto di vista del sé inferiore, i due momenti più vitali nel lavoro dell’Ego che si reincarna sono quelli in cui l’unità mentale è rienergizzata in attività ciclica ed in cui il corpo eterico è vitalizzato. Concerne ciò che collega il centro alla base della spina dorsale con un certo punto del cervello fisico, attraverso la milza. Questo in chiave puramente fisiologica. (TFC, 788).

 

È molto interessante che il corpo astrale sia escluso, dopotutto, si tratta di un veicolo reattivo associato alla fascinazione. Ci viene detto della necessità di allineare anima/mente/cervello. In questo caso potremmo parlare del cervello eterico. Sembra che stiamo parlando di un'importante relazione tra l'unità mentale e l'atomo fisico permanente sull'etere atomico sistemico.

 

Per quanto riguarda la rienergizzazione dell'unità mentale e la vitalizzazione del corpo eterico, è necessario un certo collegamento all'interno del corpo fisico-eterico:

 

Collegare la base del centro della colonna vertebrale con la milza (sia la milza fisica e sia al centro splenico o entrambi).

 

Collegare la milza con un certo punto del cervello fisico (presumibilmente correlato con l'unità mentale). Se il cervello fisico è coinvolto, tuttavia, non possiamo dire che il cervello eterico non lo sia.

 

La base del centro della colonna vertebrale, è direttamente correlata con il corpo eterico. La milza è il centro della vitalizzazione. Quel certo punto del cervello deve essere collegato con l'unità mentale.

 

Così si forma un triangolo tra la base del centro della colonna vertebrale, la milza e un centro all'interno del cervello. Questa disposizione è inquadrata in termini di vitalizzazione.  Ci è stato detto che il corpo eterico è vitalizzato dal pensiero. Questo tipo di triangolo potrebbe far parte di quella vitalizzazione – da un punto all'interno del cervello, alla milza, alla base del centro della colonna vertebrale – raggiungendo l'intero corpo eterico attraverso questi due centri. Ci è stato anche detto che la Kundalini è diretta dalla volontà che opera attraverso la mente.

 

Dal piano Atmico e Buddhico fluiscono Vita e Coscienza, due tipi di energie, dinamica e di attrazione. E’ il gioco di queste due forze sulla materia che attrae al corpo eterico di tutte le forme, i necessari atomi fisici. Il corpo eterico coerente e unificato è simbolo dell’anima, perché ha in sé sette punti focali in cui la condensazione delle due energie mescolate s’intensifica. L’anima è l’intermediario della natura delle energie irradiate e la natura unificata della forma e del funzionamento; collega il corpo denso con il corpo astrale, collegando in tal modo il mentale al buddhico e la mente agli stati di coscienza intuitivi.

 

I vortici di forza o chakra sono attivi su tutti e Tre Piani della vita della personalità. Per questo motivo non ci sono solo chakra eterici, ma anche chakra astrali e mentali che sono (in molti casi) le controparti esatte dei chakra eterici.

 

Lo schema fornito nel Trattato del Fuoco Cosmico, dal Maestro D.K. mostra il collegamento tra il centro basale e il centro della testa, ripetuto negli stati o piani di materia emozionali e mentali, per unirsi ai petali del sacrificio o della volontà del Loto Egoico situato nel Piano Mentale.

 

Noi quindi ci occuperemo qui soltanto di quei centri che si riferiscono all’evoluzione dei corpi sottili, l’evoluzione della psiche, e non di quelli connessi all’evoluzione e alla propagazione del corpo fisico denso. Questi centri sono Cinque:

 

Quello alla base della spina dorsale, l’unico tra quelli di cui ci occupiamo che abbia un effetto fisico.

Quello situato nel plesso solare, il più importante del corpo dal punto di vista del Piano Astrale.

 Quello della gola, il più importante dal punto di vista del Piano Mentale.

Quello nella regione del cuore, che ha un legame occulto con il Piano Buddhico.

Quello al sommo della testa, che è la corona ed è in relazione con il Piano Atmico. (TFC, 165).

 

Poiché l’azione è rotatoria, ne risulta nella materia un effetto circolare che il chiaroveggente vede come ruote di fuoco situate:

 

Nella regione più bassa della spina dorsale;

Tra le costole, proprio sotto il diaframma; (viene data la posizione del centro del plesso solare).

Nella regione sinistra del petto;

Nel centro della gola;

Proprio sopra il sommo della testa. (TFC, 168).

 

La base della colonna vertebrale, l'unica con un effetto fisico, è direttamente correlata all'evoluzione dei corpi più sottili e all'evoluzione della psiche. Il numero da associare al corpo fisico è quattro, e la base del centro a quattro petali della colonna vertebrale è quadruplice.

 

Il centro del plesso solare è il più importante dal punto di vista della stragrande maggioranza degli esseri umani, poiché sono polarizzati nel corpo astrale.

 

Ci è stato spesso insegnato che il centro del cuore ha una connessione con il Piano Buddhico. Perché questa connessione è chiamata "un legame occulto"? Il cuore fisico segnato da una croce è quadruplice, inoltre il centro del cuore è il quarto centro e che il Piano Buddhico è il Quarto Piano. Si dice che il quarto centro si trovi nella regione del cuore perché il cuore si trova a sinistra della colonna vertebrale.

 

L'Atma è la sede della volontà spirituale, una facoltà direttamente collegata al centro principale. Il Piano Atmico è il "Piano Nirvanico".

 

I centri sono formati interamente da correnti di forza, che scendono dall'Ego, che le trasmette dalla Monade. Sono sfere di fuoco o di pura forza vitale. I centri, quindi, quando funzionano correttamente, formano il “corpo di fuoco”.

 

Figura 19. Simbolo del chakra Muladhara o basale

 

 

La figura tradizionale del centro Muladhara alla base della spina dorsale ha nel suo simbolo il loto ardente di color Rosso a quattro petali, al cui interno vi è un quadrato, e un elefante bianco con “sette proboscidi”, simboli della solidità e della materia, le sette proboscidi simboleggiano i sette stati della materia o piani. Sulla schiena dell’elefante appoggia il canale terminale di Sushumna col triangolo col vertice in basso come la punta di una lancia.

 

Dal centro basale al centro della testa: è l’ascesa di Kundalini. Nell’uomo perfetto i due centri (al sommo della testa e alla base della spina) rappresentano il grande dualismo spirito e materia e controllano e governano in perfetta armonia il veicolo dell’anima. In questo centro vi è una potente manifestazione delle due polarità, poiché i petali del centro che è sede di Kundalini, ed il fuoco o vitalità che li anima, sono negativo e positivo nel reciproco rapporto. È il centro da cui originano le tre lunghe correnti d’energia che salgono e scendono lungo la colonna vertebrale.

 

L’antico yoga dei centri ci informa che il riflesso del Sûtrâtmâ nell’organismo umano è il midollo spinale e si esprime per mezzo di tre canali, denominati Ida (+/-), Pingala (-) e Sushumna (+), il canale centrale. Quando le forze negative e positive del corpo, che si esprimono lungo i canali nervosi di Ida e Pingala, sono equilibrate, esse possono ascendere e discendere lungo il canale centrale, passando senza impedimenti attraverso i centri collocati lungo la spina dorsale e giungendo fino al cervello. Si ha allora la perfetta espressione dell’anima nell’uomo fisico.

 

La parola Kundalini deriva dall'aggettivo Kundalin o "arrotolata". Ogni principio maschile ha la sua "shakti" o potere che lo accompagna. Si parla di questa Shakti come potere femminile. Kunfalini è descritta "arrotolata" perché dorme, giace arrotolata, e perché la natura del suo potere è a spirale. Abbiamo a che fare con Kali, cioè con l'oscura. Kali è la forza distruttiva della Madre, la furia della Madre. La Kundalini è il "potere del Drago". La Kundalini viene dal "basso" ed è quindi associata alla Madre/Materia.

 

La colonna vertebrale dell’uomo ospita un triplice cordone o canale energetico, composto: dal filo della Vita, dal filo della Coscienza, dal filo dell’Attività creativa. In termini Indù, sono Ida (Figlio), Pingala (Madre) e Sushumna (Padre), tre sentieri che assieme formano il sentiero della vita dell’individuo umano; entrano in attività uno dopo l’altro e secondo il Raggio e il livello evolutivo. In uno di questi tre canali fluisce l’energia che alimenta la materia. Un altro è connesso al sentiero della coscienza e allo sviluppo della sensibilità psichica. Il terzo è la via dello spirito puro. (Guarigione Esoterica, 183-184).

 

La colonna vertebrale dunque ospita un cordone triplice. È composto dall’Antahkarana vero e proprio, dal Sutratma e dal filo Creativo. Questo filo triplice è il conduttore di energia che, nella sostanza interna della colonna vertebrale, forma un canale, “una triplice via di approccio e di ritiro”. In termini Indù, sono Ida, Pingala e Sushumna, tre sentieri che assieme formano il sentiero della vita dell’individuo umano.

      

In questi tre canali di vita scorrono il Fuoco Elettrico, il Fuoco Solare e il Fuoco per Attrito, e nel loro impiego sono collegati a tre diversi stadi del sentiero evolutivo: il sentiero di evoluzione negli stadi iniziali e materiali; il Sentiero della Prova e le prime fasi del Sentiero del Discepolato, fino alla terza iniziazione; e il Sentiero stesso dell’Iniziazione.   

Il canale Sushumna non viene usato in modo corretto e senza rischi finché non si sia costruito il ponte che unisce la Monade e la personalità, fosse esso anche il più tenue e sottile dei fili. Allora la Monade, il Padre, l’aspetto Volontà, può raggiungere la personalità per via diretta può ridestare il centro di base e con esso fondere, unificare ed elevare i tre fuochi: il Fuoco elettrico, per il Fuoco Solare e per il Fuoco d’attrito.

 

Figura 20. Simbolo Antahkarana - Kundalini

 

 

È scritto che Kundalini lucente come il lampo, con il fulgore di dieci milioni di soli, giace addormentata e arrotolata tre volte e mezzo, quanti sono i giri completi per giungere al centro della testa. Si dice “avvolta”perché dorme arrotolata, e perché la natura del suo potere è a spirale La sua testa, copre l’ingresso di Sushumna. Le tre spire rappresentano Sattva, Rajas, Tamas, la mezza spira rappresenta l’interazione tra questi tre principi. Kundalini è descritta avvolta per significare che è in riposo, ossia in forma di energia potenziale statica. Kundalini Shakti nei singoli corpi è potenza in riposo, o il centro statico attorno al quale ruota ogni forma di esistenza, come potenza motrice. La Kundalini è una Forza, un Potere, e quindi una Shakti[4].

 

La Kundalini si trova alla base della colonna vertebrale e, nell'uomo medio normale, la sua funzione principale è la vitalizzazione del corpo. (TFC, 183).

 

La Kundalini è un doppio fuoco, sia latente che attivo. Si trova alla base della spina dorsale fisica ed eterica.

 

Kundalini shakti è ciò che, quando si muove per manifestarsi, appare come l'Universo. C'è qualcosa nel modo in cui la costellazione del Drago (Draco) si avvolge attorno alla nostra attuale Stella Polare (Polaris) che ricorda la Kundalini arrotolata.  Il Maestro ci dice che la costellazione Draco sia la base del centro della colonna vertebrale di Colui Del Quale Non Si Può Dire Nulla.

 

"Un indizio sta nel fatto che la costellazione del Drago ha con l'UNO più grande del nostro Logos la stessa relazione che il centro alla base della spina dorsale ha con un essere umano." (TFC, 1204)

 

La Kundalini è un doppio fuoco, sia latente che attivo. Si trova alla base della spina dorsale fisica ed eterica, la sua funzione principale è la vitalizzazione del corpo. La Kundalini compie tre azioni durante il periodo dell'evoluzione:

 

Con i fuochi radianti del corpo o prana in un punto tra le scapole.

 

Con i fuochi della mente in un punto nella parte superiore della colonna vertebrale, al centro della parte posteriore della gola.

 

Con il fuoco dello Spirito nel punto in cui questi due fuochi uniti della materia e della mente escono dalla sommità della testa. (TFC, 183).

 

Qui si afferma esplicitamente l’associazione della parte superiore della colonna vertebrale con il centro della gola. Anche se si parla del centro della gola, il centro del cuore è sicuramente sotto la vitalizzazione della Kundalini, ma qui ci stiamo occupando specificamente del corpo, della mente e dello Spirito. Il cuore si riferisce alla dimensione dell'anima, o (più completamente) a un'unione tra anima e Spirito.

 

Ciascuno dei tre canali all'interno della colonna vertebrale ha per scopo specifico la fusione di questi triplici Fuochi. (TFC, 183).

 

La funzione principale dei canali spinali è la fusione dei Tre Fuochi ciascuno dei quali a sua volta è triplice.

 

La Kundalini, quando viene risvegliata, aumenta costantemente l'azione vibratoria, non solo dei centri, ma di ogni atomo di materia in tutti i corpi: eterico, astrale e mentale. Questo accelerazione dell'attività ha un duplice effetto di grande interesse:

 

Provoca l'eliminazione di tutta la materia grossolana e inadatta e la espelle esattamente nello stesso modo in cui una ruota in rapida rotazione si stacca o si espelle dalla sua superficie. Spazza nella sua sfera di influenza la materia che è legata alla sua vibrazione, e la costruisce nel suo contenuto vibratorio.

 

La Kundalini funziona come la Parola Sacra che scaccia la materia impura (mentre attrae la materia di qualità superiore. La Kundalini agisce in modo magneticamente selettivo ed è, in effetti, un "fuoco di raffinazione o di purificazione". Di Dio si dice che "Egli è come il fuoco Purificatore o raffinatore".

 

Quando si risveglia, Kundalini fuoriesce dalla sommità del capo, in quella zona che viene detta dell’osso della fontanella, che torna ad essere un po' morbido come lo era nell'infanzia. È chiamata fontanella proprio come una delicata fontana rinfrescante. I fiori di loto dei chakra sono rappresentati con le corolle rivolte verso il basso, l’ascesa di Kundalini le fa rivolgere verso l’alto. Kundalini prende la direzione indicata dalle qualità e dalle virtù dell’uomo in cui alberga. Quando il Serpente di Fuoco é desto, si lancia là dove può trovare alimento. Se è la parte inferiore quella che offre alimento, si comporta come un pozzo senza fondo, un vero abisso, là si dirige e là si ciba, consumando e distruggendo l’uomo fisico. Al contrario, se è la parte superiore quella che lo attrae, si dirige verso l’alto e allora, solo allora, il sé inferiore o uomo inferiore, raggiunge l’Unione con il Sé Superiore o Uomo Divino.

 

Il corpo eterico è collegato alla Monade, ed è l’esteriorizzazione dell’aspetto vita. Esso con i suoi sette centri, diviene attivo quando il centro alla base della spina dorsale si risveglia e sorge il fuoco di Kundalini. Quando si ha l’impressione, o si crede che il fuoco di Kundalini salga, in realtà è l’energia del centro sacrale (del sesso) trasmutata e innalzata al centro della gola, o quella del plesso solare trasferita al centro del cuore. Quando Kundalini comandata dal Centro dei Cuore, si risveglia, allora il suo Mistero è completamente rivelato: l’uomo interiore, il Figlio fatto a somiglianza del Padre abbandona la vecchia pelle e riconosce di essere quel Serpente Igneo. Kundalini subisce due trasformazioni:

 

Si trasforma nel serpente della saggezza.

 

Il serpente della saggezza si eleva e diventa “il drago di luce vivente”.

 

Così in ogni forma di vita procede l’opera del Padre, della Madre e del Figlio. Vita-Coscienza-Forma sono unificate, l’apparato di risposta dell’uomo divino è perfetto e gli consente infine di entrare in contatto e riconoscere i grandi aspetti divini nei regni della natura, nel pianeta e infine nel sistema solare.

 

La spina dorsale è intesa soprattutto come il canale tramite il quale la personalità intelligente e integrata, diretta consciamente dall’anima, infonde energia ai vari centri, che poi si diffonde nelle regioni circostanti del corpo. Il riferimento non è alla struttura ossea della colonna vertebrale, ma al midollo che ne è la controparte esoterica e ai nervi[5] che si diramano dalla spina dorsale. I milioni di “nadi” sono la controparte eterica di tutto il sistema nervoso, di cui sorreggono ogni singolo nervo in ogni parte del corpo. Sono per eccellenza gli esecutori degli impulsi direttivi dell’anima, perché reagiscono alle vibrazioni emesse dalla controparte eterica del cervello.

 

La colonna spinale è conosciuta come Merudanda; essa è l'asse del corpo, e, come il monte Meru, è l’asse della terra, quindi la colonna spinale è chiamata Meru, altrimenti conosciuta come spina dorsale, o colonna vertebrale. L’uomo è un microcosmo. Il sistema nervoso centrale consiste del cervello e del midollo spinale, il centro o asse cerebro-spinale. La continuazione del midollo allungato, o bulbo, è il mezzo di connessione tra il cervello e il midollo spinale. Il midollo spinale è una colonna di materia cerebrale bianca e grigia molto soffice. La materia bianca è disposta ai lati della materia grigia. La materia bianca è composta di nervi midollari, mentre quella grigia è fatta di cellule e fibre nervose. Nel centro c’è un piccolo canale, chiamato canale centrale. Dentro Sushumna c'è una nadi chiamata Vajra, che è luminosa come il sole (Sûrya), ed ha qualità rajasiche. Ancora, dentro questa Vajra nadi c'è un’altra nadi chiamata chitra, che è di natura sattvica e di colore pallido. Le qualità di Agni, Surya e Chandra, cioè Fuoco, Sole e Luna, sono i tre aspetti del shabda Brahman. Dentro questa chitra c’è un minuscolo canale sottile conosciuto come “canalis centralis”, questo canale è conosciuto come brahmanadi, e tramite esso, Kundalini, quando risvegliata, passa dal centro basale a quello coronale. In questo canale centrale si trovano tutti i sei chakra principali. La Brahmanadi scorre lungo questo canale, dal centro basale Muladhara al chakra della sommità Sahasrara; è attraverso questa nadi che Kundalini, quando destata, passa al Brahmarandra, il foro di Brahma.

 

L'estremità inferiore della chitra nadi e chiamata Brahmadwara, la porta di Brahman, poiché Kundalini deve passare attraverso questa porta per raggiungere il Brahmarandra. La chitra termina nel cervelletto.

 

Il midollo spinale non è diviso, o separato, dal cervello, ma è contiguo ad esso. Tutti i nervi cranici e spinali sono connessi con il midollo. Ogni nervo del corpo vi è connesso. Gli organi di riproduzione, minzione, digestione, circolazione sanguigna e respirazione sono tutti controllati dal midollo spinale. Questo, nel quarto ventricolo del cervello, si dispiega nel midollo allungato. Dal quarto ventricolo passa lungo il terzo, quindi nel quinto ventricolo del cervello e infine raggiunge la sommità della testa, il Sahasrara chakra.

 

Quando si risveglia, la Kundalini fuoriesce da quel foro posto alla sommità del capo, in quella zona che viene detta dell’osso della fontanella, proprio come una delicata fontana rinfrescante.

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[1] Trattato dei Sette Raggi vol. V Raggi e Iniziazioni, 450. L’educazione della Nuova Era, 147.

[2] Ciascun Atomo Permanente crea un corpo che rispecchia la qualità dell’informazione contenuta in esso.

[3]  Questi  risultati  scientifici  sono  supportati  nel  libro  VII  della  meravigliosa  serie  di  Kryon opere canalizzate da Lee Carroll. Egli suggerisce che il nostro DNA è un grande custode di registrazioni che esiste in uno stato multi-dimensionale, che contiene tutta la nostra anima o registro “Akashico”. http://docplayer.it/12890848-Capitolo-5-guarigione-del-dna.html.

[4] Shakti ha due significati principali: esotericamente è l’Energia della Divinità, exotericamente è la sua controparte femminile, la sua Energia.

[5] I nervi sono la controparte positiva dei nadi i canali energetici in cui scorre il prana.

 

Triade Spirituale, custode dell’energia monadica.

Atomo permanente buddhico.

Petali dell’amore.

Antahkarana.

Atomo permanente astrale entro il loto egoico.

Centro del cuore.

 

Nell’uomo poco evoluto, questa corrente di forza dai petali dell’Amore del Loto Egoico passa semplicemente attraverso il cuore e va direttamente al plesso solare manifestando i suoi due aspetti di vitalità e qualità dell’anima, l’uno per infondere energie alla corrente sanguigna, l’altro per risvegliare il plesso solare. Quest’ultimo dominante nella vita dell’uomo, è la forza tramite la quale si esprime la vera natura del desiderio, fino a quando l’aspirante opera la trasmutazione e il riorientamento della natura emotiva. Il centro del cuore si risveglia che domina sulla vita del centro del plesso solare.

 

La personalità comincia allora a colmare la lacuna esistente dalla sua parte fra l’atomo permanente manasico e l’unità mentale, fra la mente superiore astratta e la mente inferiore. (RI, 454)

 

Questo secondo filo parte dal centro del plesso solare che esprime separazione egocentricità e l’amore verso se stessi, per connettersi col centro del cuore che esprime unione e senso della fratellanza. Quando le energie del plesso solare, espressione della potente natura del desiderio che alimenta la vita emotiva della personalità, vengono riorientate e trasferite al centro del cuore ne risulta la realizzazione della coscienza, dell’amore e del proposito di gruppo.

 

Il sistema nervoso simpatico è connesso con il corpo astrale o emotivo, il contatto avviene per mezzo del plesso solare, proprio come la vitalità, che governa la vitalità del sangue, stabilisce il contatto attraverso il cuore. Il cuore è il centro dell’esistenza sul piano fisico. Il sistema cerebro spinale opera con la sostanza mentale.

 

Il plesso solare è lo sbocco, per così dire, del corpo astrale nel mondo esterno, lo strumento attraverso il quale fluisce l’energia emotiva. È l’organo del desiderio, la sede della vita istintiva, dell’anima animale e della natura emotiva molto sviluppata. È di estrema importanza nella vita dell’uomo medio. Spesso l’ombelico che rappresenta il plesso solare, è considerato più centrale e più essenziale del cuore, esso controlla l’apparato digerente e raggiunge con tutte le ramificazioni fegato, milza, stomaco, l’esofago, e gli organi della generazione, il cuore e i polmoni. Può essere considerato il cervello del sistema simpatico e reagisce con pericolosa facilità al pensiero. Il plesso solare dirige e governa alcuni aspetti del sistema nervoso, e costituisce in gran parte il cervello istintivo o animale.

 

Il centro del plesso solare è sede della vita istintiva, dell’anima animale e della vita emotiva molto sviluppata.  L’umanità vibra principalmente con il corpo senziente o astrale, così il corpo senziente di un essere umano comune non è quasi mai libero da qualche umore, paura o agitazione. Ciò ha determinato una situazione per cui il plesso solare si è sviluppato in modo anormale. Il plesso solare è lo sbocco, per così dire, del corpo astrale nel mondo esterno, il canale per cui fluisce l’energia emotiva. È l’organo del desiderio. È di suprema importanza nella vita dell’uomo ordinario e per l’aspirante è indispensabile pervenire a controllarlo: egli deve trasmutare il desiderio in aspirazione.

 

Osare è strettamente connesso con il plesso solare, che essendo l’organo del corpo astrale e dello psichismo inferiore riunisce tutte le forze inferiori e, sotto l’impulso dell’anima, le dirige ai loro ricettacoli superiori. Offre la chiave della subordinazione della personalità, il plesso solare, il grande commutatore del desiderio e delle forze astrali, e anche il centro principale dell’opera di trasmutazione.

 

Le attività violente per impeto di collera o temperamento, le irritazioni prolungate, gli stati d’ansia, riversano correnti di energia emozionale o astrale entro e attraverso il centro del plesso solare, ponendolo in condizione di grave disordine. A sua volta, questo agisce sullo stomaco, sul pancreas, sul condotto biliare e sulla cistifellea. Pochi sono gli uomini (forse nessuno, in questo particolare periodo) che non soffrono di cattiva digestione e che non risentono affezioni gastriche o disturbi epatici.

                                                                                                                                              

L’eccessiva stimolazione del plesso solare è il conseguente afflusso di forza dal piano astrale, di cui quel centro è la porta spalancata. L’uomo, è quindi, vittima di forze che dovrebbero invece riunire ciò che è inferiore e debitamente trasferirlo in ciò che è superiore, dovrebbe semplicemente commutare ciò che sta sotto in ciò che è sopra. Invece si forma un tremendo vortice di forze, che non solo provoca difficoltà fisiche di vario genere, ma costituisce anche la ricca sorgente delle scissioni, di cui si occupa ora la psicologia moderna. Le forze situate sotto il diaframma e quelle al di sopra, si trovano così separate da questo potente centro di forza vibrante mediano. Scissione, illusioni, allucinazioni, disordini nervosi di ogni specie, malesseri fisici che investono particolarmente l’intestino, il fegato, il pancreas.  

Figura 21. Triangolo minore del Plesso solare

 

L’esternazione fisica densa del centro solare è il pancreas, e secondariamente lo stomaco. Esiste un rapporto, un triangolo di forza tra: centro plesso solare – pancreas – fegato – stomaco. Vi compare una forza spirituale centrale (poiché la forza astrale lo è in essenza) con tre manifestazioni, alimentate da forze ed energie del centro del plesso solare. Questo triangolo, che consiste nel plesso solare (che sappiamo, essere correlato al pancreas e agli isolotti pancreatici di Langerhans), il centro minore dello stomaco (questo è, infatti, un’esternalizzazione secondaria del centro del plesso solare), e il centro minore del fegato. I tre organi fisici: pancreas, stomaco e fegato, sono alimentati e nutriti dalle forze e le energie del plesso solare. Il controllo del plesso solare, la ricezione e l’emissione corretta delle sue energie darebbero origine a un grande processo purificante, rafforzando e proteggendo assai i tre organi vitali presenti in quella regione del corpo umano.

 

I centri sotto il diaframma simboleggiano il sé personale inferiore e nel centro che li sintetizza il plesso solare, esprimono la forza magnetica dell’aspetto materia nell’essere umano.

 

Il lavoro è quello di trasmutare le energie del desiderio nel cuore. Il Maestro M. afferma che anche nei tempi più remoti gli uomini capirono l’importanza del cuore, dimora della Saggezza, e lo considerarono la Dimora di Dio (Coscienza Cristica). La saggezza si oppone all’intelletto, ma nessuno vieta di ornare la mente di saggezza. Spesso si confonde fra sentire e pensare nel cuore. Alla capacità di pensare nel cuore si perviene quando si trasmuta il desiderio in amore, quando si elevano le forze del plesso solare al centro del cuore. Pensare nel cuore è anche indizio che l’aspetto superiore del cuore, il loto a dodici petali che si trova proprio al centro del loto dai mille petali, è ormai attivo.

 

Il Maestro D.K. spiega che il plesso solare è il riflesso, nella personalità, del “Cuore del Sole”, proprio come lo è il centro del cuore. Il centro sacrale corrisponde al Sole fisico, fonte di vitalità, che vivifica il nostro pianeta. Il Maestro spiega che il centro del Plesso Solare è connesso con altri due centri: Cuore e Ajna, componendo un interessante triangolo di energie nel corpo umano, che la Gerarchia osserva con sollecita cura. C’è un flusso di energia che dal centro Ajna va al cuore e che proviene dall’anima, secondo la misura di contatto dell’aspirante con la sua anima. Ne consegue che:

 

Il centro del cuore ne è stimolato.

Il cuore reagisce e a sua volta stimola l’Ajna e ciò conduce la personalità a riconoscere infine la coscienza di gruppo.

Il centro del cuore nella testa viene evocato.

 

Tutto ciò è comunque favorito dall’elevato sviluppo del plesso solare dell’aspirante, che agisce sul cuore con reciproco effetto sull’Ajna. Esistono dunque due triangoli importanti: il centro frontale Ajna è il loro equilibratore, la sintesi[2]. Il centro Ajna è il vortice nella testa che simboleggia il dualismo (positivo e negativo) della manifestazione nei tre mondi. Come ali, i suoi due petali formati ciascuno da 48 petali minori, si protendono a destra e a sinistra del capo e simboleggiano il sentiero della mano destra e il sentiero della mano sinistra, la via dello spirito e quella della materia.

 

Dobbiamo sempre tener presente che nel sistema solare tutto è duale, e in sé tanto negativo che positivo: polarità positiva rispetto alla propria forma, ma con polarità negativa rispetto alla sua sfera maggiore. Il minore è negativo rispetto alla Vita maggiore.

 

Il centro sacrale è negativo essendo connesso alla creazione alla madre Cosmica. Il Maestro D.K. spiega che il centro del Plesso Solare è connesso con altri due centri: Cuore e Ajna, componendo un interessante triangolo di energie nel corpo umano, che la Gerarchia osserva con sollecita cura.

 

Figura 22. Triangolo di polarità elettrica tra i centri solare cuore e Ajna

 

 

Come sale l’energia dal centro solare a quello del cuore? Tramite triangolazione polare, cioè tramite il terzo centro Ajna situato fra le sopraciglia. Il centro Ajna attraverso la concentrazione e la meditazione attira verso l’alto le energie inferiori, fino a condurle nel centro del cuore.

 

Il centro del cuore, che rappresenta il cuore del Sole, è positivo rispetto al centro del plesso solare.

 

Tutto ciò è comunque favorito dall’elevato sviluppo del plesso solare dell’aspirante, che agisce sul cuore con reciproco effetto sull’Ajna. Il centro Ajna è il vortice nella testa che simboleggia il dualismo (positivo e negativo) della manifestazione nei tre mondi. Come ali, i suoi due petali formati ciascuno da 48 petali (2x48=96) minori, si protendono a destra e a sinistra del capo e simboleggiano il sentiero della mano destra e il sentiero della mano sinistra, la via dello spirito e quella della materia.

 

Come un uomo pensa nel suo cuore, tale egli è. Pensare nel cuore è realmente possibile solo quando le facoltà mentali sono adeguatamente sviluppate e hanno raggiunto un livello di sviluppo abbastanza elevato.

 

Vedere con gli occhi del cuore; udire con le orecchie del cuore il fragore del mondo; penetrare il futuro con la comprensione del cuore …  ”Cos’è che non brucia? Il pensiero”. L’uomo invero genera un pensiero che resta stabile fra gli strati spaziali Il sentiero del Fuoco conduce al Sublime. Non le parole, né la paura, né l’abitudine, ma la comunione del Cuore ne è la manifestazione più immutabile ed eterna. Il Ponte dell’Arcobaleno avvicina a quella spiaggia. Quante controversie a questo proposito; pure, quella spiaggia esiste, e bisogna trovare la via. Sarà il cuore ardente, e certo non le foglie secche dell’autunno, a valicare tutti i ponti. Chi non pensa all’incedere del fuoco del cuore non conosce la via superiore; né vuole impegnarsi a trovarla[3].

 

Il centro del cuore, sede della vita, il massimo principio che si esprime nell’uomo. Sappiamo inoltre che il terminale inferiore del filo della Vita è posto nel chakra del cuore. Al centro della figura tradizionale del chakra del cuore, l’Anahata chakra, è visibile un canale che termina con un triangolo capovolto.

La corolla del chakra o più precisamente del vortice è composta di 12 petali (vibrazioni), il numero delle divisioni dell’OM e dei nomi del Sole. Il Colore tradizionale associato al loto del cuore è il verde.

 

Figura 23. Chakra Anahata

 

 

All’interno del simbolo tradizionale Anahata chakra vi è un doppio triangolo, simbolo delle tre energie equilibrate. Sul vertice del triangolo con la punta verso iol basso vi è associato l’antilope, come tutti gli animali usati nelle allegorie sacre, riveste il significato di una virtù. In questo caso simbolo della velocità, rappresenta l’Elemento Aria del chakra cardiaco.

 

Il centro energetico del cuore deve ricevere l’energia proveniente dal centro del plesso solare posto sotto il diaframma. Il centro del plesso solare è il più potente per la personalità, essendo l’organo di compensazione delle forze della personalità. Il fatto di decentrare ed “elevare” la coscienza inferiore accentrata su se stessa in quella superiore spersonalizzata causa molte difficoltà psicologiche dovute al fatto che l’uomo è consapevole dei rapporti e della responsabilità che lo legano al Tutto anziché alla parte.

 

Il cuore è connesso con l’aspetto vita, perché sede del principio vitale, luogo dove l’energia di vita si ancora. È connesso alla sintesi, alla monade e a tutto ciò che trascende il sé separato. Qualsiasi gruppo mosso e controllato da un uomo o da un gruppo, o qualsiasi organizzazione, è connesso con la vita che è nel cuore. L’attuale diffusione dei disturbi cardiaci, soprattutto fra gli intellettuali, i professionisti e gli uomini d’affari, è dovuta al risveglio di questo centro e alla scoperta dell’ignorata capacità umana di coscienza e servizio di gruppo. Il risveglio del centro del cuore è fonte di disturbi cardiaci e di varie difficoltà connesse col sistema nervoso autonomo, con il nervo vago in particolare. Il timo, ghiandola poco compresa, spiega gran parte di ciò che riguarda attività e controllo del nervo vago.

 

Cuore e Centro del Nervo Vago.

 

È un centro secondario, assai potente, connesso al nervo vago. Certe scuole di occultismo lo considerano come uno dei centri principali; non è lungo la spina dorsale, ma non è lontano dalla ghiandola del timo. Il nervo vago, che ha la sua origine nel midollo allungato, è anche collegato con il centro alta major. Questo centro può dirsi il più avanzato dei centri minori, non tanto nel suo stato di vibrazione, ma nel senso del suo scopo, l’azione e l’utilità. Il centro nervo vago regna sovrano per coloro che stanno entrando nel percorso dello Spirito, quelle persone che hanno determinato che vogliono sviluppare lungo le linee che l’evoluzione ha stabilito o predeterminate. Il centro nervo vago inizia dunque a vibrare e irradiare, non appena la persona comincia a mostrare un interesse attivo e pratico nel lavoro per il piano spirituale. È un invito, infine, a servizio di gruppo (cuore).  Questo centro non si trova nell’eterico lungo la colonna vertebrale, come i grandi centri, ma è ulteriormente all’interno del corpo eterico, appena sopra il cuore, vicino alla ghiandola del timo.

 

Sembra plausibile che il centro alta major utilizzi il nervo vago per regolare la risposta immunitaria, perché quest’ultimo è collegato con il centro del cuore ed è asservito ad esso. Come la milza, il centro nervo vago è ora il centro principale per la ricezione di prana, e forma un triangolo radiante eterico, che è l'impulso di origine per la circolazione del prana nel corpo.

 

Il Maestro D.K. ci informa che nelle fasi iniziali dello sviluppo, sia individuale che di tutta l’umanità, il loto del cuore, rovesciato, sfiora con i suoi dodici petali il centro del plesso solare. Il loto del plesso solare ha 10 petali protesi verso il centro superiore del cuore, poiché le sue energie salgono lentamente dal plesso solare al cuore. Il loto del plesso solare è già rivolto in alto fin dai tempi dell’Atlantide, ed ha i petali protesi verso il centro superiore del cuore, poiché le sue energie lentamente salgono, per fuggire dal “carcere delle regioni inferiori” grazie alla trasmutazione. Come risultato, il loto del cuore lentamente si apre e si rovescia. Questi movimenti sono effetto di una duplice azione: spinta dal basso polarità negativa (-) e attrazione dall’alto polarità positiva (+).

 

Il Maestro D.K. ci dice che unendo le energie dei due centri sacrale e gola perverremo a quello stadio del nostro sviluppo in cui produrremo i figli della nostra abilità e delle nostre menti. In altre parole, quando esista vera unione tra le energie inferiori e quelle superiori emergerà la bellezza nella forma, l’inclusione di qualche aspetto della verità in appropriata espressione e in tal modo il mondo ne sarà arricchito. Quando questa sintesi è presente, il vero artista creativo comincia ad agire. Molti uomini, in ogni luogo, divengono creativi in senso politico, religioso, scientifico o artistico, e l’impatto della loro energia mentale, dei loro progetti e delle loro idee si fa sentire in modo competitivo. Fin quando l’idea della fratellanza non dominerà sul genere umano, vedremo quei poteri prostituiti a fini e ambizioni personali, con le disastrose situazioni che ne conseguono, così come abbiamo visto il potere sessuale prostituito alla soddisfazione e all’egoismo personali, con le sventure che ne sono derivate.

 

Mentre il centro del cuore si risveglia e il centro della gola si volge all’opera creativa fra i due, si stabilisce un preciso rapporto e vi è uno scambio di energia. Quest’attività suscita a sua volta una risposta del loto dai mille petali, attraverso il quale passa normalmente l’energia che anima sempre cuore e gola. Questo fatto dà inizio a due risultati: l’apparizione della luce nella testa, l’apertura del centro Ajna a simboleggiare l’unificazione dell’anima con la personalità. Il centro sacrale è dunque connesso anche all’Ajna; insieme costituiscono una dualità attiva che produce la qualità sottile che si chiama personalità.[4]

 

Il centro della gola fa coppia polare con il centro sacrale, il primo è positivo il secondo è negativo rispetto al primo. L’energia sale dal loto sacrale cioè dal centro creativo materiale sessuale, al loto o centro della gola che esprime la creatività nella società umana. Quando le energie del centro sacrale, finora focalizzate nella creazione e generazione fisiche e quindi fonte della vita e dell’interesse sessuale fisico sono sublimate, riorientate ed elevate al centro della gola, l’uomo diventa una forza creativa cosciente nei mondi superiori. La creazione fisica è trasmutata in creatività artistica.

 

Il centro della gola è l’organo specifico della Parola creativa. Percepisce l’intento o il proposito creativo dell’Anima, trasmessogli dall’afflusso di energia dell’Ajna; la fusione di queste due energie darà origine a qualche tipo di attività creativa. Questa è la corrispondenza superiore alla creatività del centro sacrale. Nel centro Ajna le energie creative positive e negativa, incorporate negli organismi separati del maschio e della femmina, sono poste in rapporto dall’atto creativo compiuto in modo consapevole, ma ancora senza proposito ben definito. Il Maestro D.K. ci dice che unendo le energie dei due centri sacrale e gola perverremo a quello stadio del nostro sviluppo in cui produrremo i figli della nostra abilità e delle nostre menti. In altre parole, quando esista vera unione tra le energie inferiori e quelle superiori emergerà la bellezza nella forma, l’inclusione di qualche aspetto della verità in appropriata espressione e in tal modo il mondo ne sarà arricchito. Quando questa sintesi è presente, il vero artista creativo comincia ad agire. Molti uomini, in ogni luogo, divengono creativi in senso politico, religioso, scientifico o artistico, e l’impatto della loro energia mentale, dei loro progetti e delle loro idee si fa sentire in modo competitivo. Fin quando l’idea della fratellanza non dominerà sul genere umano, vedremo quei poteri prostituiti a fini e ambizioni personali, con le disastrose situazioni che ne conseguono, così come abbiamo visto il potere sessuale prostituito alla soddisfazione e all’egoismo personali, con le sventure che ne sono derivate.

 

Lo schema di canalizzazione energetica del secondo filo è il seguente:

 

Triade Spirituale, custode dell’energia monadica.

 

Atomo permanente manasico.

 

Petali della conoscenza.

Antahkarana.

Unità mentale.

Centro della gola.

IL TERZO FILO DELL’ATTIVITÀ CREATIVA

Il terzo filo dell’Attività Creatrice, è il terzo atto della costruzione del triplice filo dopo che è già stata realizzata l’unione dei corpi fisico eterico ed emozionale. Ci viene detto che con l’attività del terzo filo, il centro frontale Ajna porta a compimento di suoi importanti compiti.

 

Qui nuovamente compare il centro Ajna la cui funzione è di coordinare ed elevare. Dopo l’elevazione dell’energia del centro solare al centro del cuore, l’altra elevazione guidata dal centro Ajna, è quella del trasferimento delle energie creative al centro della gola. L’operazione avviene su tutti i tre piani di materia, collega l‘unità mentale e si unisce ai petali della conoscenza del Loto Egoico.

 

Questo è il Quarto periodo evolutivo che segna la definita stimolazione del centro della gola. Tutta l’attività creativa del triplice uomo – fisico, emotivo e mentale – è volta verso l’alto.

                                                                                                                                              

Il centro della gola fa coppia polare con il centro sacrale, il primo è positivo il secondo è negativo rispetto al primo. Il centro sacrale rappresenta le energie creatrici della Madre. L’energia sale dal loto sacrale cioè dal centro creativo materiale sessuale, al loto o centro della gola che esprime la creatività nella società umana. Quando le energie del centro sacrale, finora focalizzate nella creazione e generazione fisiche e quindi fonte della vita e dell’interesse sessuale fisico sono sublimate, riorientate ed elevate al centro della gola, l’uomo diventa una forza creativa cosciente nei mondi superiori. La creazione fisica è trasmutata in creatività artistica.   

Figura 24. Relazione elettrica tra i centri Sacrale, Ajna e Gola

 

 

Ricordiamo che il triplice Filo dell’Attività Creativa è iniziato e costruito dall’Uomo. Quando è sufficientemente costruito è ancorato nella gola.

 

Il centro della gola è l’organo specifico della Parola creativa. Percepisce l’intento o il proposito creativo dell’Anima, trasmessogli dall’afflusso di energia dell’Ajna; la fusione di queste due energie darà origine a qualche tipo di attività creativa. Questa è la corrispondenza superiore alla creatività del centro sacrale. Nel centro Ajna le energie creative positive e negativa, incorporate negli organismi separati del maschio e della femmina, sono poste in rapporto dall’atto creativo compiuto in modo consapevole, ma ancora senza proposito ben definito.

 

All’inizio è il centro della gola a essere creativo, preceduto prima ancora dal sacrale. A questo proposito è bene ricordare che è veramente possibile costruire l’antahkarana solo quando la vita creativa dell’aspirante si eleva dal sacrale alla gola ed è reale ed effettiva. (Guarigione Esoterica, 153).

 

Nelle fasi iniziali dell’evoluzione, il loto della gola è rovesciato e i suoi petali si protendono verso le spalle e avvolgono i polmoni o una parte di essi. Durante il ciclo vitale dell’anima, lentamente s’inverte e con i suoi petali sfiora le orecchie e include il midollo allungato e la ghiandola carotidea, che è più strettamente connessa alla tiroide che non alle altre due ghiandole della testa.

 

I centri sotto il diaframma sono in relazione polare con quelli sopra di esso:

 

Fra il centro alla base della spina dorsale e il loto dai mille petali, il centro della testa. In tale relazione i quattro petali del centro alla base della spina dorsale diventano i molti, ossia il quaternario si perde nell’universale.

Fra il centro sacrale e quello della gola. In questa relazione avviene un’unione fra le dodici Gerarchie creative e il quaternario ed è rivelato il segreto dei 16 petali del loto della gola.

Fra il centro del plesso solare (10 petali) e il centro del cuore (12 petali), relazione in cui il 10 dell’uomo perfetto, nel nostro sistema solare, si perde nella consumazione del 12.

Fra il centro della testa e il centro Ajna fra le sopracciglia, quando anima e personalità sono un’unità operante.

3.       Il terzo cavo o filo si estende dal corpo fisico-vitale-emozionale considerato come unità al corpo mentale, passando dal centro frontale (Ajna) al centro della testa (Sahasrara). Un’estremità è ancorata nella testa e l’altra nei petali di conoscenza del Loto egoico, ed è provocata da un atto di volontà^[1].

Figura 25. Relazione elettrica tra i centri Cuore, Ajna e Centro della testa

 

Si riprende in esame l’ultimo dei periodi evolutivi elencati dal Maestro.

 

Quinto periodo – È quello dell’applicazione del fuoco ai centri della testa e del loro totale risveglio. (Lettere sulla Meditazione Occulta, 74).

 

Le energie inferiori dopo essere salite al centro del plesso solare si riversano nel centro del cuore risvegliandolo, si fondono con le energie di quel centro, e salgono al centro della gola. A questo punto le cinque forme inferiori di energia si concentrano nel centro Ajna. Quest’attività suscita a sua volta una risposta del loto dai mille petali, attraverso il quale passa normalmente l’energia che anima sempre cuore e gola. Questo fatto dà inizio a due risultati: l’apparizione della luce nella testa, l’apertura del centro Ajna a simboleggiare l’unificazione dell’Anima con la personalità.

 

Ajna è il centro tramite il quale si manifesta la Quarta Gerarchia creativa, quella Umana, sul suo piano, e dove essa si unisce e fonde col quarto regno di natura, il genere umano. Il centro della testa collega la Monade alla personalità. L’Ajna connette la Triade Spirituale (espressione della Monade nei mondi senza forma)  alla personalità. Riflettete su quest’affermazione che nel simbolismo del centro della testa, inteso in senso fisico, riflette la volontà spirituale, “atma”, e l’amore spirituale, “Buddhi”. Guarigione Esoterica, 148.

 

La Quarta Gerarchia Creativa, il regno umano, è essenzialmente la Gerarchia del Manas. Il centro della testa collega la Monade alla personalità. Il centro Ajna connette la Triade Spirituale alla personalità.

 

Il centro Ajna registra o focalizza l’intento di creare. Il corpo pituitario ne è l’esternazione fisica; i due lobi di questa ghiandola corrispondono ai due petali multipli del centro Ajna. Esso esprime le due forme più elevate dell’immaginazione e del desiderio, che sono i fattori dinamici su cui basa ogni creazione. È dunque l’organo dell’idealismo e, cosa curiosa, è strettamente connesso al Sesto Raggio, così come il centro della testa è essenzialmente connesso al Primo Raggio. Le due ali rappresentano simbolicamente i due bracci della Croce su cui l’uomo è crocifisso, due flussi di energia o di luce, posti trasversalmente alla corrente di vita discendente dalla Monade fino alla base della spina dorsale, passando dalla testa.

 

Dov‘è, o Lanu, il Portale che custodisce la Triplice Via?

Entro il sacro cuore di Colui Che è il Triplice Sentiero. Raggiungo il Portale e passo all’interno, entrando così nel Cuore, per mezzo della grande compassione.

Quante porte vi sono, O Passeggero sulla Via?

Le Porte Sono Sette e ciascuna conduce al centro di una grande sfera di beatitudine. Colui che cerca di conoscere deve scoprire la Prima Porta. Dopo averla passata, in cicli periodici scoprirà le altre Sei[2].

 

I tre centri principali per l’uomo che segue il sentiero nelle sue due suddivisioni, sono: il cuore, la gola, la testa. In figura sono rappresentati i sette centri, divisi in due gruppi di tre, sopra e sotto il diaframma, più il centro fra gli occhi, il settimo il centro Ajna. Sopra il diaframma abbiamo i tre centri cuore, gola, testa, tramite i quali la Triade Spirituale dovrà infine operare e il centro sintetico, l’Ajna, che alla fine esprime la personalità integrata e diventa l’agente diretto dell’anima.

 

Il centro del cuore corrisponde al “Fuoco Solare” nel sistema solare e quindi alla fonte spirituale della luce e dell’amore. “Come un uomo pensa nel suo cuore, tale egli è”. Pensare nel cuore è realmente possibile solo quando le facoltà mentali sono adeguatamente sviluppate e hanno raggiunto un livello di sviluppo abbastanza elevato. Pensare nel cuore è anche indizio che l’aspetto superiore del cuore, il loto a dodici petali che si trova proprio al centro del loto dai mille petali, è ormai attivo. La sua esternazione fisica densa è il timo.

 

Il centro del Cuore dell’uomo sul sentiero spirituale o della mano destra è l’agente trasmettitore della forza costruttrice; il triangolo usato in questo lavoro è: il centro della testa che corrisponde al cuore, il centro stesso del cuore, il centro della gola. E’ attivo e operante dopo la seconda iniziazione, che segna il compiersi di quel processo per cui il Sé assume il controllo della natura emotiva (con la sua caratteristica precipua che è il desiderio), il desiderio del sé personale inferiore si trasmuta in amore.Nelle fasi iniziali dello sviluppo, sia individuale che di tutta l’umanità, il loto del cuore, rovesciato, sfiora con i suoi dodici petali il centro del plesso solare.

 

Il loto del cuore nella figura proposta dal Maestro D.K. è rappresentato ancora rivolto in basso verso il loto solare per esprimere l’idea che la sua rotazione per il genere umano non è conclusa. Solo alla fine del grande ciclo mondiale tutti i loti, già rivolti verso l’alto, si apriranno diventando liberi canali per l’afflusso e la trasmissione delle tre principali energie divine e delle quattro forze minori.

 

Il Maestro D.K. c’informa che la figura  rappresenta il livello evolutivo dell’uomo spiritualmente evoluto (condizione di discepolo) e non dell’iniziato di ordine superiore. Né descrive l’uomo medio odierno.

 

Ciò è indicato dal fatto che il riflesso del centro del Cuore 12 petali all’interno di 960 petali esistente nella testa è rivolto in alto, in risposta all’accresciuto potere dello stesso centro del Cuore di 12 petali, e che l’Ajna è chiaramente ed esattamente definito, a dimostrare una personalità integrata e coordinata. Vi è una relazione diretta tra i due centri dai dodici petali e la meditazione occulta; c’è un vero canale tra il centro del cuore ed il centro che gli corrisponde nella testa.

                                                                                                                   
Il centro del cuore, che rappresenta il cuore del Sole, è positivo rispetto al centro del plesso solare, ma è negativo rispetto al centro all’interno del Loto della Sommità, che rappresenta il Sole Spirituale. Il centro Ajna è l’equilibratore, il trait d’unione, tra il centro del cuore e il centro del cuore all’interno del loto supremo della testa.   

Figura 26. I sette loti principali[3]

 

 

Il centro sommo della testa Sahasrara è formato da una corolla di 960 petali più un cuore centrale di 12 petali. Il centro Ajna di 96 petali 8x12, perciò otto volte i petali del cuore. Il centro supremo ha una corolla di 960 petali cioè dieci volte i petali o vibrazioni dell’Ajna che la funzione di trasmettere l’energia del 12 del cuore al centro della testa 960+12=972 petali o vibrazioni.

 

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[1] Trattato dei Sette Raggi vol. V Raggi e Iniziazioni, 450. L’educazione della Nuova Era, 147.

[2] Trattato dei Sette Raggi V, “Stanze per discepoli” pag. 162.

[3] Trattato dei Sette Raggi IV pag. 162.

[4] A.A. Bailey, Trattato dei Sette Raggi, 4 pag. 153.

LA FUNZIONE GUIDA DEL CENTRO AJNA

                                                 

 

Il centro Ajna è detto “il Trono fra le sopracciglia” perché da quel luogo elevato, l’uomo spirituale, l’Anima può controllare tutti gli aspetti della natura inferiore.

 

Figura 27. Ajna il Trono fra le sopraciglia

 

 

Il Piano Mentale è il livello più centrale dell’uomo, lì la Triade superiore e la Triade inferiore s’incontrano – lì si trova il punto più alto della Triade inferiore e il più punto più basso della Triade Superiore.

 

Il pensiero razionale o concreto è associato al centro della gola a 16 petali, mentre il pensiero astratto opera attraverso il centro Ajna a 96 petali posto in mezzo alla fronte.

 

Yoga Sutra di Patanjiali Sutra 35. Meditazione sul “Centro fra le sopracciglia”.

 

La mente può essere educata alla stabilità con quelle forme di concentrazione che hanno rapporto con le percezioni dei sensi.

 

1. Ogni centro si può simbolicamente immaginare come un fiore di loto.

 

2. Questo loto è formato di varie energie che muovono e vibrano in un dato modo, e tali onde vibratorie assumono forma di petali.

 

3. Ogni loto consiste di:

 

a. Un certo numero di petali.

b. Un pericarpo, o calice, che li sostiene.

c. Un centro di pura luce bianca, detto “gioiello”.

d. Qualità del plesso solare: calore.

e. Qualità del centro alla base della colonna vertebrale fuoco: Kundalini.

f.  Qualità del centro Ajna, fra le sopracciglia: luce illuminante.

g. Qualità del centro della testa: luce fredda.

h. Qualità del centro sacrale umidità.

i.  Qualità del centro della gola: luce rossa.

j.  Qualità del centro del cuore: luce radiante o magnetica. (La Luce dell’Anima, 83).

Figura 28. Antahkarana tra i chakra gola e frontale

 

Il Commentario alla Dottrina Segreta così recita: “Il mistero dei sedici (16) raggi dell’Ego sarà rivelato quando la forza della Tetractis (4) sacra sarà riunita a quella dei santi Dodici (12)”. - Il Primordiale è il Raggio e l’emanazione diretta dei primi Sacri Quattro.[2]“... le leggi del karma sono adattate mediante la chiave che si trova nella padronanza dei sedici raggi dell’Ego, per i quali sono dati sedici mantra o parole, la cui pronuncia effettiva è però riservata ai soli iniziati”. (Kali Upanisad).

 

Il loto del Cuore (12) unito alla Tetrade (4) crea 16 Raggi o vibrazioni.

 

Nel centro della gola l’uomo deve elaborare le energie creative sessuali[3] provenienti dal centro sacrale e trasmutarle in creatività nei tre mondi di esistenza.

 

La polarizzazione della Tetractis genera l’ Ogdoade. La Tetrade o Quaternario (4) riflettendosi su se stessa, produce l’Otto, l’Ogdoade (8), la respirazione regolare del Cosmo presieduta dagli Otto Grandi Dei. Buddha è spesso raffigurato seduto al centro di un Loto a Otto petali. Altre volte è raffigurato seduto sul mozzo di una Ruota con Otto raggi che simboleggiano le otto direzioni cardinali e intermedie della manifestazione in tutta la sua pienezza.

 

La grande importanza data dal Cristianesimo al principio cristico ha posto solide fondamenta al lavoro da compiere sui centri. La verità in rapporto ai centri è convalidata dalla cifra “otto” che, rappresenta il numero del Cristo. Il numero otto è il simbolo fondamentale di tutti i centri, poiché i petali hanno veramente la forma di un certo numero di otto sovrapposti. Il termine petalo è puramente figurativo e un centro è formato secondo questo modello. Prima un cerchio, “š”, poi due cerchi che si toccano “OO” formando quindi un “8”. Con l’aumentare del numero dei petali, non è che un aumento di questi doppi cerchi, sovrapposti gli uni agli altri secondo diverse angolature, fino al loto dai mille petali nella testa.

Se si conta la milza, i centri sono otto. Il centro alla base della spina dorsale ha quattro petali, la metà di otto.

 

Il Quattro, geometricamente il Quadrato, tra i Greci aveva anche un altro nome: era la dünamics, la Potenza, nome che è rimasto anche nella nostra nomenclatura aritmetica. Il Quadrato rappresenta la perfezione materiale mondo materiale, al fine di poter poi conseguire la perfezione spirituale espressa nel Triangolo.

 

Per i Pitagorici, il quadrato di lato 4 è una figura la cui area è uguale al perimetro cioè 16. La superficie rappresenta i diritti, e il perimetro i meriti, perfettamente equilibrati.

 

Nel capitolo XVII del Libro dei Morti Egizio Osiride afferma di essere Toom o Atum, la Forza Duplice, trova Shu, l’Energia Solare, sulla gradinata degli Otto, ed ha annichilito i Figli della Ribellione, i Principi Maligni, cioè gli Otto Oscuri. Ciò significa che vi sono Otto Figli Luminosi che equilibrano gli Otto Oscuri, in totale sedici.

 

Il loto o vortice vicino alla laringe ha sedici petali o vibrazioni. Sappiamo che ogni numero pari è duale, luce e ombra spirito e materia. Il numero sedici è due volte otto, due ottave e due Ogdoade

 

Nel centro della gola l’uomo deve elaborare le energie creative sessuali[4] provenienti dal centro sacrale e trasmutarle in creatività nei tre mondi di esistenza.

 

Il centro Ajna perviene all’attività creativa solo quando l’Antahkarana è stato costruito. All’inizio è il centro della gola a essere creativo, preceduto prima ancora dal sacrale. A questo proposito è bene ricordare che è veramente possibile costruire l’antahkarana solo quando la vita creativa dell'aspirante si eleva dal sacrale alla gola ed è reale ed effettiva. Il collo stesso è simbolo di questo “ponte”, poiché collega la testa, singola e isolata, col duplice torso, perché composto di ciò che sta sotto il diaframma e ciò che sta sopra, simbolo dell’anima e della personalità fuse, mescolate e unificate. La testa è simbolo dello stato che Patanjali descrive come “unità isolata”. (Guarigione Esoterica, 153).

 

All’inizio è il centro della gola a essere creativo, preceduto prima ancora dal sacrale. Il Maestro D.K. avverte: è bene ricordare che è veramente possibile costruire l’antahkarana solo quando la vita creativa dell’aspirante si eleva dal sacrale alla gola ed è reale ed effettiva. I petali di Ajna Chakra, come due ali, si protendono a destra e a sinistra del capo e simboleggiano il sentiero della mano destra e il sentiero della mano sinistra, la via della materia e quella dello spirito. Rappresentano perciò simbolicamente i due bracci orizzontali della Croce su cui l’uomo è crocifisso, due flussi di energia o di luce, posti trasversalmente alla corrente di vita discendente dalla Monade fino alla base della spina dorsale, passando dalla testa. Il corpo pituitario è l’esternazione fisica del centro Ajna; i due lobi di questa ghiandola corrispondono ai due petali multipli del vortice. Esso esprime le due forme più elevate dell’immaginazione e del desiderio, che sono i fattori dinamici su cui basa ogni creazione. È dunque l’organo dell’idealismo e, cosa curiosa, è strettamente connesso al Sesto Raggio, così come il centro della testa è essenzialmente connesso al Primo Raggio.

 

Figura 29. Simbolo del chakra Ajna o frontale

 

 

Il centro Ajna tra le sopracciglia è raffigurato non in forma di loto vero e proprio, come lo sono gli altri centri ma con due petali ciascun formato di 48 petali minori o unità di forza (48+48=96), che non assumono però la forma di loto. Il termine petalo simboleggia unicamente un’espressione di forza e il suo effetto apparente nella materia.

 

Ognuno dei due gruppi è sua volta composto di quattro gruppi di 12 (4x12=48). Questo vortice si situa al centro della fronte, questo punto è conosciuto anche come il terzo occhio di Shiva. Nel corpo fisico è rappresentato dall’incrocio dei 2 nervi ottici nel nostro cervello (il chiasma ottico). Questo centro influenza – semplificando – il funzionamento delle 2 ghiandole, pituitaria e pineale, che si palesano nella propria interiorità come ego e super-ego esso contiene la rappresentazione della sacra sillaba OM, sintesi di tutti i Mantra.

 

I petali di Ajna Chakra, come due ali, si protendono a destra e a sinistra del capo e simboleggiano il sentiero della mano destra e il sentiero della mano sinistra, la via della materia e quella dello spirito. Rappresentano perciò simbolicamente i due bracci orizzontali della Croce su cui l’uomo è crocifisso, due flussi di energia o di luce, posti trasversalmente alla corrente di vita discendente dalla Monade fino alla base della spina dorsale, passando dalla testa. Il corpo pituitario è l’esternazione fisica del centro Ajna; i due lobi di questa ghiandola corrispondono ai due petali multipli del vortice. Esso esprime le due forme più elevate dell’immaginazione e del desiderio, che sono i fattori dinamici su cui basa ogni creazione.

 

Il centro Ajna è il punto nella testa che simboleggia il dualismo della manifestazione nei tre mondi. Fonde le energie creative della gola con le energie sublimate del desiderio, ossia il vero amore del cuore.

 

Le forze dei centri Ajna e della Gola, quando sono combinate, producono la più alta manifestazione del “Fuoco per Attrito”, così come le energie della testa e della base producono il “Fuoco Elettrico” individuale che chiamiamo, al culmine della sua espressione, fuoco di Kundalini.

 

Ricordiamo che un filo dell’Attività creativa:

 

Dal corpo fisico-vitale-emozionale considerato come unità al corpo mentale, passando dal centro frontale (Ajna) al centro della testa. Un’estremità è ancorata nella testa e l’altra nei petali di conoscenza del Loto egoico, ed è provocata da un atto di volontà.

 

Il Maestro D.K. quando ci dice che il lavoro dello studioso consiste nel trasferire la forza o energia dai due centri inferiori, il centro alla base della spina dorsale e il plesso solare, ai tre superiori, presume che il discepolo abbia già trasferito o stia trasferendo l’energia degli organi della generazione al centro del desiderio, il plesso solare, con lo scopo di guidarlo ancora più in alto, al centro della gola.

 

Quando il corpo del desiderio e la natura mentale cominciano a funzionare come un’unità, e anche l’anima è collegata coscientemente un prolungamento di questo filo quintuplice (i due fondamentali e i tre umani), è portato al centro della gola; quando ciò avviene, l’uomo può diventare un creatore cosciente sul piano fisico. I fuochi di Kundalini, della materia salgono (uniti) lungo il canale eterico spinale, vengono in contatto con il fuoco di Manas che irradia dal centro della gola dai 16 petali.

 

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[1] A.A. Bailey, Trattato dei Sette Raggi, 4 pag. 153.

[2] S.D., I, 115, 116.

[3] La tiroide espressione fisica del centro della gola, era anticamente chiamata il terzo ovario.

 

 

1.    Nella testa, il triangolo dei tre centri maggiori:

a.    La ghiandola pineale;

b.   Il corpo pituitario;

c.   Il centro alta major.

d.   Tra le scapole;

e.   Sopra al diaframma;

f.    La milza.

3.   Alla base della spina dorsale, o tre centri inferiori:

g.   Un punto alla base della colonna vertebrale;

h.   I due organi sessuali principali del maschio

i.    I due organi sessuali principali della femmina. (TFC, 135).

Triangolo nella testa     Triangolo Pranico       Triangolo di base

Centro della corona      Centro della scapola   Nella parte inferiore della colonna vertebrale

Centro di Ajna             Sopra il diaframma     Organi sessuali femminili

Alta centro principale   Centro splenico          Organi sessuali maschili

La base della colonna vertebrale.

Il plesso solare.

Il cuore.

La gola. [TFC, 183]

Base della colonna vertebrale, il Piano Eterico.

Plesso solare, il Piano Astrale.

Il centro della gola, il Piano Mentale.

Centro del cuore, il Piano Buddhico.

Il loto dai mille petali corrisponde al Piano Atmico.

         

Il centro Alta Major poiché raccoglie l’energie provenienti dal basso, cioè dalla triplice Kundalini, corrisponde con il centro basale dove essa è arrotolata.

L’Ajna, il centro della personalità integrata, fra i sopraccigli, che condiziona il corpo pituitario, è connesso alla vita di tutto l’organismo, triplice e integrato. La coscienza è costretta a esprimersi per mezzo di questo, i veicoli fisico, astrale e mentale ne dimostrano il livello evolutivo.   

Il centro alla sommità della testa condiziona la ghiandola pineale ed è in rapporto con la vita dell’Anima e, dopo la terza iniziazione con la Monade; esso trasmette agli altri centri l’energia dei tre grandi aspetti dell’essere, di cui le tre forze personali sono riflesse, o controparti fisiche.

 

Figura 30. I Sette chakra nel cervello

 

 

Il terzo stadio della crescita spirituale è quello in cui l’energia dei centri non situati nella testa, cioè gola, cuore, plesso solare, milza, organi della generazione, base della spina dorsale, è trasferita, nel debito ordine ai loro corrispondenti centri della testa.

 

Al tempo della seconda iniziazione, i fuochi dei centri inferiori quelli sotto il diaframma, sono saliti al centro fra le scapole; alla seconda iniziazione salgono alla testa, e tutti i fuochi del torso sono generalmente attivi. Tutto quello che resta da fare è poi di centralizzarli, di produrre la necessaria interazione geometrica fra i sette centri della testa, e quindi concentrarli tutti, prima della liberazione finale, nel centro più alto, il coronale[1].

 

Dopo la seconda iniziazione è necessaria interazione geometrica tra i sette centri della testa, ma l'interazione geometrica tra di loro non è menzionata. Poi alla terza iniziazione i sette centri della testa devono essere attivati. I sette centri della testa devono essere considerati distinti dal "centro più alto di tutti" che deve sintetizzarli tutti. Il centro della corona non può essere annoverato tra questi sette, questo vuol dire che oltre a questi vi sono altri centri ancora minori.

 

In candidato all’iniziazione deve sviluppare in qualche misura la vibrazione dei sette centri della testa, accrescendo in tal modo l’attività vibratoria dei sette centri del corpo eterico; la reciproca vibrazione influenzerà anche i sette centri fisici, inevitabilmente stimolati quando quelli eterici si avvicinano alla loro vibrazione massima. Quando i sette centri della testa rispondono all’Ego, i sette centri della testa, del cuore, della gola, della base della colonna vertebrale, della milza e della generazione, sono pure influenzati, ma solo per ciò che riguarda la purificazione e il dominio. Ciò produrrà risultati negli organi fisici. Vi è un’altra corrispondenza fisica tra i centri e le varie parti del cervello:

 

Centro della testa            cervello superiore (corteccia esterna);

Centro Ajna                     cervello inferiore (corteccia interna);

Centro della gola             midollo (medulla allungata);

Centro Cuore                   terzo ventricolo o mediano;

Centro plesso solare         ipotalamo;

Centro sacrale                 talamo;

Centro Base                    cervelletto (cerebellum).

Il centro sacrale o sessuale, trova la sua corrispondenza nella testa nel Talamo ottico è il centro per le sensazioni esterne. Il talamo diviso in due parti è connesso alla ghiandola pineale. Quando la ghiandola pineale non funziona così attivamente come dopo la pubertà, la funzione sessuale s’impone. Con l’esaurirsi della funzione sessuale, normale a una certa età, si nota una ripresa dell’attività da parte della ghiandola.

 

Il centro della gola è collegato al midollo allungato è un glomo  carotideo formato di arterie e di vene di calibro molto piccolo, avvolte a gomitolo.

 

Il centro del plesso solare quello dell’affermazione del sé personale è connesso con l’ipotalamo, anch’esso connesso alla vita sessuale, che vela il mistero della polarità. L'ipotesi formulata dalle medicine di tradizione esoterica è che l'elemento psichico stressante, responsabile dell'inevitabile scadimento della funzionalità immunitaria antitumorale, debba in prima istanza consistere nella repressione della sessualità o comunque in un alterato rapporto fra coscienza e propria sessualità, nelle seguenti sfumature, repressione del sesso in presenza cronica e continua di desiderio sessuale oppure esperienza sessuale avvenuta seguita poi da senso di colpa e innesco inconscio di tematiche autopunitive[2].

 

          
Figura 31. Il cervello umano

 

Il centro del cuore è collegato al terzo ventricolo, che finché l’uomo è in vita, è riempito di luce, e non di liquido come dopo la morte. Il terzo ventricolo è direttamente connesso con il Corpo Pituitario (Ajna) di fronte e con la Ghiandola Pineale (Coronale) dietro. Vi sono tre centri del cuore a 12 petali, il primo nel torace, il secondo al centro del loto coronale dei 960 petali, in totale 972; il terzo è il loto egoico, tutti in relazione con il terzo ventricolo.

 

Il centro basale è connesso col cervelletto (cerebellum), che è una porzione dell’encefalo, posta tra il midollo allungato e il cervello. Il centro Alta Major è situato alla base del cranio, vi è una breve scissione tra questo centro e il punto in cui i fuochi della materia escono dal canale spirituale. Questa scissione va superata da chi sta sviluppando la facoltà di pensiero, con un canale temporaneo nella materia eterica, riflesso nella materia fisica dall’Antahkarana, che l’Ego Spirituale deve costruire per superare la lacuna tra il mentale inferiore e il superiore. Quando il ponte sulla scissione è completato, il corpo fisico dell’uomo si coordina con il corpo mentale, e i fuochi della mente e della materia si fondono. Alta Major è la corrispondenza fisica dell’Antahkarana. Il centro Alta Major ha potente legame sia con cervelletto (movimenti muscolari volontari), sia col midollo allungato (respirazione, frequenza cardiaca e pressione sanguigna).

 

Il cervelletto è il centro, il magazzino di tutte le forze; è il Kama della testa. La ghiandola pineale corrisponde all’utero; i suoi peduncoli alle tube di Falloppio. Il corpo pituitario è soltanto il suo servitore, il suo portatore di torcia, come i servitori portatori di luci che solevano correre davanti alle carrozze di una principessa …

 

Il cervelletto fornisce il materiale per l’ideazione; i lobi frontali del cervello sono i rifinitori e i lucidatori del materiale, ma non possono creare da sé …

 

L’Astrologia cabalistica dice che il dominio dei corpi planetari sul cervello umano è definito così: vi sono sette gruppi primari di facoltà, sei dei quali funzionano attraverso il cervello, e il settimo attraverso il cervelletto[3].

 

La Scuola trans-himalayana degli antichi Raja Yogi, colloca Sushumna, la sede principale dei tre Nadi, nel condotto centrale del midollo spinale. Ida e Pingala passano lungo la superficie curva del midollo in cui vi è Sushumna. I cordoni simpatici e Ida e Pingala partono da un punto sacro sopra al midollo allungato, chiamato Triveni. Questo è uno dei centri sacri, un altro dei quali è Brahmarandra che, se preferite, è la sostanza grigia del cervello. È anche la fontanella anteriore nel bambino appena nato. La colonna vertebrale è anche chiamata Brahmarandra, il bastone di Brahma. I nervi del sistema nervoso orto-simpatico, detto anche solo simpatico escono dalla radice anteriore del midollo spinale.

 

La trasmissione dell’energia superiore attraverso la ghiandola pineale, con il corpo pituitario, e con l’energia del centro Alta Major (che racchiude in sé Kundalini) forma un triangolo di fuoco vivido e lucente. Kundalini opera tre unificazioni nel corso dell’evoluzione:

 

Con i Fuochi Radianti del corpo, o prana, in un punto tra le scapole.

Con i Fuochi della Mente, in un punto proprio al sommo della spina dorsale, nel centro Alta Major che si trova nella parte posteriore della gola.

Con il Fuoco dello Spirito, nel punto dove i due fuochi uniti della materia e della mente fuoriescono dal sommo della testa.                                

Il Maestro D.K. spiega che tra i centri spinali della testa vi sono due interruzioni o lacune che nel corso dell’evoluzione devono venir riempite dall’azione energetica della vibrazione rapidamente crescente dell’unità di forza.

La prima interruzione o vuoto è tra l’energia triplice della colonna vertebrale (Kundalini) e il centro Alta Major situato alla base del cranio, e vi è una breve scissione tra questo centro ed il punto in cui i fuochi della materia escono dal canale spinale. A livello fisico corrisponde a quello che deve essere colmato tra l’unità mentale che risiede sul quarto sottopiano del piano mentale, e il corpo egoico che risiede sul terzo sottopiano. Nonostante si dica che la triade degli atomi permanenti della personalità è compresa nella periferia causale, nondimeno, dal punto di vista della coscienza, vi è da gettare un ponte.

 

La prima parte del lavoro consiste nel costruire un canale temporaneo nella materia eterica per valicare o colmare questa scissione.

 

Figura 32. Le due lacune nella testa

 

 

La seconda lacuna è tra il centro Alta Major e il centro supremo della testa, che corrisponde a quella tra il piano dell’Ego e il punto inferiore della Triade, l’atomo permanente manasico che risiede sul primo sottopiano mentale. Quando l’uomo ha costruito l’Antahkarana (ciò che fa durante gli stadi finali dell’evoluzione nei tre mondi) quella lacuna è colmata e la Monade e l’Ego sono intimamente collegati.

 

Questi due canali sono il riflesso, nella materia fisica, dell’Antahkarana che l’Ego deve costruire per superare la lacuna tra il mentale inferiore ed il superiore. Questo è il lavoro che tutti i pensatori avanzati stanno inconsciamente facendo adesso.

 

Il chakra al centro della testa, detto dai 1000 petali o vibrazioni, ma è formato con 960+12=972 petali. Come sappiamo, il chakra della corona ha nel suo cuore un loto più piccolo a 12 petali di colore bianco in cui è inscritto il triangolo chiamato Kamakala, che simbolicamente raffigura la sede della Shakti Suprema, cioè la Forza Cosmica non individualizzata. È rappresentato di colore bianco. Nei petali del loto coronario è detto che vi sono contenute tutte le lettere e Suoni.

 

Figura 33. chakra coronario

 

 

Dei sette centri è l’unico che, al momento della liberazione totale e perfetta, mantiene la posizione di un loto capovolto, con lo stelo (l’Antahkarana) verso l’alto, nel “Settimo Cielo”, a collegare l’iniziato con Shamballa, primo centro planetario principale. Tutti gli altri centri all’inizio sono rovesciati, chiusi, con i petali rivolti verso la base della spina dorsale; durante l’evoluzione gradualmente si aprono e quindi si volgono lentamente in alto, verso il “sommo della spada”, com’è scritto nel Vecchio Commentario[4].

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[1] Trattato del Fuoco Cosmico, 886.

[2] Dr. Paolo Lissoni, Ospedale S. Gerardo, Monza. Introduzione alla medicina del terzo millennio quale chimica e spiritualità.

[3] H.P. Blavatsky Dottrina Segreta III, Istruzioni Segrete, pag 669, 670, 513, Edizione Cintamani.  

[4] Trattato dei Sette Raggi IV pag. 146.

 

Il centro della Testa diviene il punto di contatto per la volontà spirituale, Atma.

Il centro del Cuore diviene lo strumento dell’amore spirituale, Buddhi.

Il centro della Gola diviene l’espressione della mente universale, Manas.

Il centro della Testa    La Monade - Volontà o Potere.

Il centro del Cuore      L’Ego - Amore e Saggezza.

Il centro della Gola     La Personalità - Attività o Intelligenza.

Dal centro sacrale a quello della gola. La creazione fisica è trasmutata in creatività artistica.

Dal centro solare a quello del cuore. La coscienza emotiva individuale è trasmutata in coscienza di gruppo.

Dal centro alla base della spina a quello della testa. La forza materiale è trasmutata in energia spirituale.

Da uno o tutti i cinque centri spinali all’Ajna. La carenza di coordinazione è trasmutata in integrazione della personalità.

a)      Intensificazione delle energie della vita creativa, tramite il centro della gola, ciò che comporta il rapporto, cosciente e simultaneo fra:

il centro della testa e quello della gola;

questi due e il centro sacrale;

tutti e tre insieme.

b)      Intensificazione della vita cosciente di rapporti, tramite il centro del cuore, ciò che comporta la stretta cooperazione simultanea e cosciente fra:

i centri della testa e del cuore;

questi due e il plesso solare;

tutti e tre .

c)       Intensificazione dell’energia nell’uomo intero, tramite il centro basale, che comporta la coordinazione ritmica, simultanea e cosciente fra:

i centri della testa e basale;

questi due e l’ajna;

questi tre insieme.

       

Questa fase finale è di grande importanza e avviene e si completa solo in occasione della terza iniziazione, della Trasfigurazione. (Guarigione Esoterica, 214-216).

 

Nell’uomo si può riscontrare il procedimento di attrazione in rapporto ai sette centri durante il processo dell’iniziazione. Dapprima sono sette, poi tre assorbono i quattro inferiori per mezzo dell’interazione elettrica. Qui consideriamo il problema dal punto di vista della presente trattazione. Infine resta il solo centro della testa, perché è il polo positivo per tutti gli altri. La natura essenziale dell’uomo è positiva, ma i suoi corpi sono negativi, per cui egli è l’unità centrale di elettricità positiva che attrae e trattiene atomi dell’opposta polarità. Quando egli ha riunito e fuso i due poli, e prodotto luce allora ha luogo l’oscuramento, il pralaya dei corpi fisici.

 

Il vortice del centro del cuore è composto di 12 vibrazioni, il loto all’interno del centro della Testa all’interno del chakra della testa (dai 960 petali) ha 12 petali, il loto egoico ha anch’esso 12 petali. Una risonanza energetica si stabilisce con il tempo tra questo tre centri e l’energia dal cuore sale di piano in piano al centro della Testa e poi al loto egoico sede dell’Anima. Il chakra del cuore nel corpo umano è posizionato al centro dei Sette chakra principali e svolge un’importante funzione nella salita dell’energia di Kundalini. Le due energie che scorrono lungo la spina dorsale sono attivate dall’azione congiunta dei due chakra dai 12 petali o Suoni-Vibrazioni. Il Maestro D.K. ci informa che: “Quando testa, cuore e centro di base sono in rapporto magnetico e dinamico, con effetti d’irradiazione, essi influenzano il nervo vago[1] e tutti i fuochi del corpo si unificano ed elevano, purificando e “aprendo tutte le porte”. Non è il nervo vago che serve a ridestare il fuoco di Kundalini, ma è l’inverso.

Il centro della Testa ha una struttura duplice, e consiste di due loti, uno di 96 petali tra le sopracciglia e l’altro di 12 petali al sommo della testa, all’interno di una corona di 960 petali. Queste cifre hanno un significato profondo. In ogni caso s’incontra il numero dodici, che indica un rapporto preciso con i principali loti psichici sui livelli egoici. Il mistero del dodici in relazione ai centri si trova in tre di essi due nella testa e uno nel cuore:

Nel centro superiore della testa, 960=12x8x10, più 12 petali centrali, in totale 972=12x81;

Nel centro frontale della testa Ajna, composto di 96=12x8 petali, cioè  otto gruppi di dodici petali;

Nel centro del cuore, 12 petali.

Figura 34. Il Triangolo dei multipli di 12 petali

 

 

Il Maestro D.K. scrive: “Se lo studioso approfondirà questa condizione (del numero 12) collegandola all’idea dei tre giri di petali nel loto di dodici petali, potrà trovarvi illuminazione … È solo quando i centri eterici, i due della testa e il centro del cuore, sono pienamente attivi, con i loro dodici petali completamente aperti, che il cerchio centrale di petali del loto egoico (il quarto cerchio o interno) si schiude. Il significato dei quattro cerchi del loto egoico e degli otto cerchi di dodici petali ciascuno nei loti eterici sul piano mentale è di grande importanza”. (TFC, 860).

 

Solo quando l’uomo è polarizzato nel suo corpo mentale, comincia a costruire l’Antahkarana. Prima della fusione il triangolo mentale (manasico) è formato da:

 

Il centro della Gola esternazione tiroide;

La ghiandola pineale;

Il corpo pituitario.

Centro della gola che corrisponde al sacrale.  

Corpo pituitario che corrisponde al centro splenico.

Ghiandola pineale, che corrisponde al centro alla base.

Centro della Milza

Il centro sacrale, che predispone la generazione fisica.

Il centro alla base della spina, che alimenta (finché nell’uomo non si risveglia l’aspetto volontà) il principio datore di vita o volontà-di-vivere in tutte le parti della struttura umana.

     

Figura 35. I sei centri principio d’immortalità

 

 

Si tratta di un grande triangolo di forza che concerne la materia, la sostanza, la costruzione della forma, la creazione, la vitalità e la persistenza entro la forma. Il rapporto di questi due triangoli è la chiave dell’istinto di autoconservazione, di sopravvivenza (che governa il rapporto tra spirito e materia) per la sopravvivenza dei corpi sottili alla morte fisica e del principio d’immortalità, che ha sede nell’anima e opera quando gli istinti di autoconservazione e di sopravvivenza non hanno più influenza. Ciò costituisce un ternario d’idee che richiede studio molto attento e che, se così posso dire, spiega il movimento spiritualistico. Il lavoro da farsi è il collegamento tra:

 

Milza e corpo pituitario

Centro sacrale e centro della gola

Centro basale e ghiandola pineale.

Si risveglia il centro principale della testa, comincia a funzionare la ghiandola pineale.

Il centro del cuore diventa pienamente attivo, entra in attività il corpo pituitario (centro Ajna).

Il centro della gola assume il giusto posto nel processo dell'evoluzione, il centro Alta Major vibra adeguatamente.

Il centro della Testa . . . . . La Monade - Volontà o Potere.

Il centro del Cuore . . . . . . L’Ego - Amore e Saggezza.

Il centro della gola . . . . . . La Personalità - Attività o Intelligenza.

     

I due centri della gola e del cuore interessano principalmente il corpo eterico e il Piano Astrale e i primi due fili dell’Attività. Il centro della gola sintetizza l’intera vita della personalità e ha un rapporto definito con il Piano Mentale, collega i Tre Piani Inferiori con i Due Piani Superiori, i tre centri inferiori con gli altri due superiori: il centro del cuore e il centro della testa.

 

Il centro alla base è attivato con un atto di volontà vale a dire della mente, che agisce con forza sotto l’influsso dell’uomo spirituale, per mezzo del cervello.

 

Figura 36. La costruzione del triplice filo dell’Attività verso i petali del Loto Egoico

 

I centri principali sono Sette, suddivisi in tre coppie più un settimo, il centro frontale Ajna che guida e coordina il triplice lavoro. Le energie emozionali del centro del plesso solare (-) devono essere portate al centro del cuore (+) dove si trasformano in amore puro. Le energie sessuali del centro sacrale devono essere portate al centro della gola trasformandosi in energie creative. Quando infine le energie di Kundalini latenti alla base della spina dorsale (-) sono portate al centro della testa (+) attraverso il plesso solare, centro di trasformazione dell’energia, e il midollo allungato, giungono al centro Ajna fra le sopracciglia, allora la personalità, l’aspetto materia, raggiunge la sua apoteosi e la Vergine Maria “è assunta in Cielo” per sedere alla destra del Figlio, il Cristo, l’Anima. Solo allora il centro Ajna può diventare il centro creativo dell’essere umano.

 

Kundalini s’innalza e sale al cielo quando tutti i centri sono attivi e i canali sono sgombri. La rimozione degli ostacoli è effetto della vitalità dei singoli centri, che distruggono gli impedimenti con la loro stessa forza vitale. Essi “bruciano” tutto ciò che ostacola la loro irradiazione, cioè la distruzione della membrana eterica nel corpo eterico.

 

Il Maestro D.K. avverte contro i pericoli di premature ascese di Kundalini spiegando che alcuni sono convinti di aver elevato il fuoco di Kundalini dalla base della spina dorsale e quindi di fare rapidi progressi, mentre non hanno fatto altro che “lacerare” la rete in qualche punto. Ogni centro lungo la spina dorsale è separato da quello situato al di sopra e da quello al di sotto da una rete protettiva composta di una particolare fusione di sostanza eterica e gassosa, che deve essere bruciata e distrutta prima che i fuochi del corpo possano circolare liberamente. Una sensazione di bruciore o di dolore in qualche parte della colonna vertebrale, se non di origine fisiologica, nella maggior parte dei casi è dovuta alla lacerazione di una delle reti eteriche, prodotta dall’attività dei centri ad essa associati. Questo avviene molto di frequente in rapporto con il centro del plesso solare nelle donne e in rapporto con il centro sacrale negli uomini. Perciò, un senso di bruciore e di dolore nella schiena generalmente indica un’indebita attività di un centro, ciò che produce effetti distruttivi sull’apparato di protezione e non è un vero indizio di sviluppo spirituale e superiorità[2].

 

Il centro alla base della spina è in relazione con il centro alla sommità della testa. Nella testa vi sono tre centri, alla sommità, fra le sopraciglia e al termine della colonna vertebrale, cui corrispondono la ghiandola pineale, il corpo pituitario e la ghiandola carotidea. Il fuoco che dà energia al triangolo della testa è la corrispondenza superiore del triangolo di prana (Fuoco del Prana) situato a metà del corpo e del suo riflesso inferiore, alla base della spina (Fuoco Basale). Si hanno nell’essere umano tre triangoli importanti: due nel tronco e uno nella testa.

 

A.      Nel corpo, il triangolo del Prana:

 

a.    Centro tra le scapole, dove si saldano le ossa del torace, in prossimità della tiroide[3];

b.    Un centro sopra al diaframma;

c.    La milza.

a.      Un punto alla base della colonna vertebrale;

b.      I due organi sessuali principali del maschio (testicoli),

c.      I due ovari della femmina[4].

a.    Coronario: esternazione fisica ghiandola pineale;

b.    Ajna: esternazione fisica corpo pituitario;

c.    Alta Major[5]: esternazione fisica ghiandola carotidea.

     

 

Figura 37. La polarità fra tre triangoli

 

 

I tre centri nella testa formano un triangolo mentale solo dopo la loro congiunzione con i due fuochi dei due triangoli inferiori, ossia quando diventano sintetici. La fusione dei fuochi della materia con i fuochi della mente ha il risultato d’energizzare la totalità degli atomi di materia del corpo. Ne deriva anche una tremenda stimolazione dei tre centri superiori del corpo, testa, cuore e gola, e l’elettrificazione di questa regione del corpo. Questi centri superiori formano allora un campo d’attrazione per la discesa del terzo fuoco, quello dello Spirito. Il centro dai mille petali, al sommo della testa, diventa straordinariamente attivo. È il centro sintetico della testa, che rappresenta la somma totale di tutti gli altri centri. La stimolazione di tutti i centri del corpo avviene parallelamente e similmente alla con-temporanea vivificazione del loto dai molti petali.

 

Il centro Alta Major anche se è un centro minore esso agisce come uno dei maggiori. È situato nella parte retro del cranio, dove finisce la colonna vertebrale e vi è la prima vertebra chiamata atlas. Rappresenta un punto di connessione tra le energie del midollo spinale sospinte in alto “Kundalini ascendente“ che nella loro totalità formano la natura inferiore, che si congiunge con le energie dei corpi spirituali operanti sul cervello, ancorati nel centro Ajna e nel centro coronale. Il centro Alta Major, situato nella parte più bassa della testa, è costituito del grado più basso di materia eterica, materia del quarto etere. In un momento particolare dell’evoluzione, il centro Alta Major raccoglie le energie provenienti da tutti i centri del midollo spinale e convoglia in questo centro l’insieme dei fuochi della materia che riguardano l’aspetto personalità.

                                                  

Kundalini, man mano che si risveglia, accresce continuamente l’azione vibratoria, non solo dei centri, ma di tutti gli atomi di materia in tutti i corpi, eterico, astrale e mentale. Questa stimolazione provoca l’eliminazione di tutta la materia grossolana e inadeguata, respingendola per effetto centrifugo come una ruota che gira rapidamente. Sostituisce questa materia grossolana attirando materia sintonizzata con la sua vibrazione. Il Fuoco Duale della Spina e del Prana (della Materia) è attratto verso l’alto e si fonde con il Fuoco della Mente nel centro Alta Major.   

Figura 5. I Tre Fuochi nei centri della testa

 

 

L’unificazione dei tre fuochi nella testa contiene quel tanto di fuoco dello spirito o Fuoco Elettrico, quel tanto di Fuoco Solare che l’anima può trasmettere, quel tanto di Fuoco per Frizione o della sostanza nel suo stato purificato che può penetrare. Prima del risveglio dei tre centri della testa, l’uomo è in gran parte soggetto alla forza che scorre lungo il midollo spinale.

 

Quando l’Agente direttivo situato alla testa, con un atto di volontà, fa salire le energie accumulate alla base della spina dorsale, le attira nel campo magnetico dei centri lungo la colonna vertebrale e le fonde con la duplice energia emanante dalla milza. La spina dorsale con i suoi cinque centri diventa attiva ed infine tutte le forze sono riunite, mescolate e fuse in un unico flusso di energia. Allora il fuoco Kundalini ascende e brucia all’istante tutti i tessuti eterici, barriere protettive dei centri; la vitalità del corpo eterico s’intensifica e di conseguente il fisico è potentemente vitalizzato; tutta l’aura è coordinata e illuminata.

 

Quando i due Fuochi della Materia siano saliti ancora più in alto lungo il canale eterico spinale, si possono congiungere con il Fuoco di Manas che irradia dal centro della gola. I Fuochi della Materia sono quelli della base della spina dorsale e quello del Prana nel triangolo della milza e riguardano esclusivamente la materia in cui i centri di forza sono situati. I centri di forza sono sempre controllati dalla mente, o dallo sforzo cosciente dell’entità che dimora sui Piani mentali, l’Ego.

 

Al termine il centro della gola opera in modo radiante quando la polarizzazione sta trasferendosi dall’atomo permanente fisico, a quello mentale, che divina il centro della ragione pura o del pensiero astratto. Allora l’uomo è governato dalla ragione e non dalle sue emozioni. Poi l’atomo emotivo cede a quello intuitivo e alla comprensione per mezzo dell’amore, oltre alla facoltà della ragione. Allora il plesso solare si fa notare per la preponderanza del colore verde, dell’attività, poiché il corpo emotivo è l’attivo agente di quello superiore, e ingenera ben poco del rosa, proprio del desiderio umano.

 

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[1] Il nervo vago parte dal midollo allungato e si porta, attraverso il foro giugulare, verso il basso nel torace e nell’addome. Il nervo vago si divide in 2 nervi vaghi destro e sinistro che sono tra i più importanti del corpo nonché i più lunghi e i più ramificati tra i nervi cranici. Due centri potenti sono connessi al nervo vago: il centro del cuore e quello alla base della spina dorsale.

[2] A.A. Bailey Trattato di Magia Bianca, pag. 593.

[3] Si ha nel punto situato tra le due scapole, il congiungimento, del fuoco del prana con il fuoco radiante del corpo fisico.

 

[4] L’esternazione fisica densa del centro sacrale sono le gonadi, gli organi della generazione, intesi come un’unità, anche se temporaneamente separati nell’attuale dualismo che esprime l’essere umano. Il Maestro D.K afferma:” Desidero solo mettere in evidenza che col trasferire il fuoco che sta alla base della spina dorsale, e col rivolgere l’attenzione ai due triangoli superiori si ha la redenzione dell’uomo”.

[5] Come ghiandola a secrezione interna corrisponde alla ghiandola carotidea (situata a livello della biforcazione della carotide comune cioè circa nel mezzo del collo lateralmente). La ghiandola carotidea è da considerarsi come l’esternazione del centro Alta Major.

 

LA COSTRUZIONE DELLA SECONDA PARTE DELL’ANTAHKARANA

 

A scopo di studio e d’esperienza pratica, definiremo l’Antahkarana come l’estensione del triplice filo (finora tessuto inconsciamente con la sperimentazione nella vita e la risposta della coscienza all’ambiente) ottenuto mediante il processo di proiezione cosciente delle tre energie fuse della personalità che sono sospinte dall’anima attraverso la lacuna finora esistente nella coscienza. Allora possono accadere due eventi:

• Viene evocata la risposta magnetica della Triade Spirituale (Atma-Buddhi-Manas), l’espressione della Monade. Lentamente una triplice corrente d’energia spirituale è proiettata verso il loto egoico e verso l’uomo inferiore.
• La personalità comincia allora a colmare la lacuna esistente dalla sua parte fra l’atomo permanente manasico e l’unità mentale, fra la mente superiore astratta e la mente inferiore.

   

Tecnicamente, e sul Sentiero del Discepolato, questo ponte fra la personalità nei suoi tre aspetti e la Monade e i suoi tre aspetti è chiamato Antahkarana. (Raggi e Iniziazioni, 454)… Esiste una lacuna nella coscienza, sebbene non esista di fatto. Il filo d’energia del Sûtrâtmâ colma la lacuna e collega debolmente la Monade, l’anima e la personalità. Ma il filo della coscienza si estende solo dall’anima alla personalità, in senso involutivo. In senso evolutivo (usando un’espressione paradossale) non esiste che una piccola consapevolezza cosciente fra anima e personalità dal punto di vista della personalità sull’arco evolutivo del Sentiero del Ritorno. Tutto lo sforzo dell’uomo consiste nel divenire consapevole dell’anima. (Raggi e Iniziazioni, 458).

 

Il Maestro D.K. spiega che tra i centri spinali della testa due interruzioni o lacune che nel corso dell’evoluzione devono venir riempite dall’azione energetica della vibrazione rapidamente crescente dell’unità di forza. Queste due lacune sono la corrispondenza fisica nel cervello di due lacune sui livelli mentali. Il riempimento di questi vuoti equivale alla costruzione di un duplice ponte chiamato dell’Antahkarana, e tale costruzione si sviluppa in tre fasi:

 

• Nella prima parte è creato un ponte energetico che unisce l’unità mentale della personalità integrata con l’Anima. Questa porzione dell’Antahkarana si svolge dentro l’anello invalicabile individuale.
• La seconda parte dell’Antahkarana serve di ponte tra l’Anima l’atomo permanente mentale Manas nella Triade Spirituale e va quindi oltre l’anello invalicabile.

   

La prima metà dell’Antahkarana consiste nel conformarsi della personalità alla vita dell’Anima, che è percepita come coscienza di gruppo e dall’unità ed è costituita di sostanza mentale.

 

Si opera con la luce, sostanza che affluisce tramite la meditazione; con l’afflusso di luce che continua a rivelare, la facoltà di visualizzare cresce con l’aiuto della mente illuminata e diviene possibile educare in seguito il discepolo a creare.

 

Quando l’Antahkarana è finalmente ultimato, ciascuno dei tre aspetti della Triade Spirituale trova, nell’organismo eterico dell’iniziato che vive sul piano fisico, un punto di contatto. L’iniziato è ora una fusione di anima e personalità attraverso la quale può riversarsi la vita piena e completa della Monade:

 

• Il centro della testa diviene il punto di contatto per la volontà spirituale, Atma.
• Il centro del cuore diviene lo strumento dell’amore spirituale, Buddhi.
• Il centro della gola diviene l’espressione della mente universale, Manas.

     

Sul Piano Mentale appare un triangolo prodotto dall’attività manasica, e questo triangolo di fuoco comincia a circolare lentamente tra l’atomo permanente mentale e un punto al centro del loto egoico, dove vi è un punto brillante di fuoco elettrico di colore blu-bianco (il Gioiello nel Loto), e di qui all’unità mentale che è comparsa sul quarto sottopiano per l’istinto innato che si avvicina al mentale. Questo triangolo di fuoco, che è fatto di pura forza manasica elettrica, diventa sempre più brillante finché produce una vibrazione in risposta tanto dall’inferiore che dal superiore. Questo triangolo è il nucleo dell’Antahkarana.                                                                                                                                          

       

Figura 39. Le tre fasi dell’Antahkarana  

 

La seconda metà del ponte fra l’anima e la Triade Spirituale con la Monade si realizza con la Scienza della Visione, poiché come la prima metà del ponte è fatta di sostanza mentale, la seconda parte del ponte è di luce.

 

• In seguito l’Antahkarana si estende direttamente tra la personalità integrata e la Monade senza intervento dell’Anima che non è più necessaria: è lo stadio in cui il corpo causale brucia.

 

L’attività della mente astratta si può incrementare con l’osservazione, la concentrazione, l’allineamento interiore, la meditazione ricettiva e l’attivazione del processo ispirativo, pensando in modo geometrico e astratto. La personalità risiede nei sette sottopiani del Fisico, dell’Astrale e sui quattro del mentale concreto. Solo quando abbiamo sperimentato le diciotto (7+7+4) vibrazioni o sottopiani attraverso le quali la personalità agisce e sperimenta, allora potremo cominciare a costruire il ponte Antahkarana, composto delle migliori qualità che avremo integrato nel nostro carattere, scaturite dal processo di purificazione cui avremo sottoposto la nostra personalità.

 

Come l’Anima non è un loto dai dodici petali che galleggia nella sostanza mentale, ma è in realtà un vortice di forza o dodici energie legate insieme dalla volontà dell’entità spirituale (la Monade sul suo piano), così l’Antahkarana non è una serie di fili di energia, tessuti lentamente dalla personalità fusa con l’anima e riuniti dai raggi corrispondenti proiettati dalla Triade Spirituale, ma è in realtà uno stato di consapevolezza.

 

In realtà l’Antahkarana è l’estensione del triplice filo ottenuto mediante il processo di proiezione cosciente delle tre energie fuse della personalità che sono attratte dall’anima attraverso per differenza di potenziale colmando così l’interruzione fra la mente superiore astratta e la mente inferiore, finora esistente nella coscienza. Quando esso è completato, vi è un rapporto perfetto fra la Monade e la sua espressione sul piano fisico, l’iniziato nel mondo della forma. La costruzione del ponte tra il sé inferiore e il Sé superiore è la reazione all’impulso motore di Dio, il Suo desiderio primo, è per l’unione e l’unificazione.

 

Il primo fattore che rivela la natura divina è la tendenza alla sintesi. Nell’uomo la sintesi avviene dapprima tra materia attributo istinto, e anima attributo intelletto, poi tra anima e spirito attributo intuizione. Infine l’unione con divino attributo illuminazione.

 

• Istinto, che sta sotto il livello della coscienza, ma al tempo stesso protegge e regola la maggior parte delle abitudini e della vita dell’organismo. La vita emotiva è in gran parte così governata. L’istinto esercita il suo controllo tramite il plesso solare e i centri inferiori.
• Intelletto, che è autocoscienza intelligente, che guida e dirige l’attività della personalità integrata tramite mente e cervello, e opera mediante il centro della gola e l’Ajna.
• Intuizione. Riguarda soprattutto la coscienza di gruppo e infine governerà tutti i mutui rapporti, quando agiremo in unità di gruppo. Opera mediante il cuore e il suo centro ed è l’istinto superiore che consente all’uomo di riconoscere l’anima e sottomettersi al suo dominio e alle sue impressioni vitali.
• Illuminazione. Questo termine dovrebbe in realtà designare la coscienza superumana. È l’istinto divino che consente all’uomo di riconoscere il tutto di cui è parte. Agisce tramite l’anima dell'uomo utilizzando il centro della testa e infine inonda di luce o energia tutti i centri, collegando così l’uomo nella coscienza con le parti corrispondenti del Tutto divino.
• Lo sforzo congiunto dell’umanità mentalmente risvegliata renderà possibile la costruzione dell’Antahkarana di gruppo planetario e la discesa delle energie del Logos Planetario sulla Terra.  

   

La seconda parte del ponte o Antahkarana è di sostanza di luce, è costruita con i tre corpi dell’anima, la Triade Spirituale, che opera anch’essa su due piani e mezzo con il Piano della Monade. La terza iniziazione segna il compimento del processo, ed esiste allora una linea diretta di rapporto fra la Monade e il sé personale inferiore. La quarta iniziazione segna la completa realizzazione di questo rapporto da parte dell’iniziato.

 

Non cercare, o Tu due volte benedetto, di raggiungere l’essenza spirituale prima che la mente si calmi. Non è così che si cerca la saggezza. Solo a colui che ha imbrigliato la mente e vede il mondo come in uno specchio, si può affidare senza pericolo il senso interiore. Soltanto colui che sa che i cinque sensi non sono che illusione, e che nulla rimane tranne i due che seguono, può essere ammesso nel segreto della trasposizione Cruciforme. Il sentiero percorso dal Servitore è il sentiero di fuoco che passa attraverso il suo cuore e porta alla testa. Non è sul sentiero del piacere né su quello del dolore che può esser ottenuta la liberazione o che viene la saggezza. È trascendendo entrambi, fondendo dolore e piacere, che la meta viene raggiunta, quella meta che sta innanzi, come un punto di luce veduto nelle tenebre di una notte d’inverno^[1].

 

Quando tutti e sei atomi permanenti delle due Triadi Superiore e Inferiore sono attivati, cioè quando si sono formati i corpi di base di tutti e cinque i piani, si avvicina il termine del processo evolutivo. La Monade consapevole di se stessa nei cinque piani di esperienza e informazione, si trova ora in una posizione in cui può essere riconciliata con suo Padre Creatore, in altre parole, come il Figliol Prodigo è in grado di trovare la strada di casa. L’Antahkarana, il triplice canale di collegamento fra la Triade inferiore della persona e la Triade superiore del Givatma si costruisce rendendo stabile il collegamento fra questi due vortici. Questo canale sostituisce infine il corpo causale come mezzo di comunicazione tra il superiore e l’inferiore. Quando ciò è avvenuto, allora si è costruito il ponte che congiunge la triplice personalità, il corpo causale e la Triade Spirituale, il corpo causale ha adempiuto il suo scopo, la personalità svanisce, il corpo causale si disintegra, la coscienza dell’uomo è assorbita dalla Monade, l’illusione svanisce. Chi ha trasferito la propria polarizzazione dai tre atomi della vita personale (racchiusi nel corpo causale) ai tre atomi della Triade spirituale, in Oriente è considerato un Maestro di Saggezza. Egli è coscientemente spirito-intuizione-mente astratta, o Atma-Buddhi-Manas.

 

Il passaggio successivo è quello di realizzare quella parte di ponte tra il corpo causale e la Triade Spirituale, Trasferendo nella Triade la vita dell’Ego che funziona nel corpo causale, questo processo si termina nella dissociazione dalla manifestazione nei tre mondi.

 

Per fare questa trasmutazione, il Pensatore nel veicolo causale deve fare tre cose.

 

• Costruire ed equipaggiare il corpo causale.
• Produrre il collegamento cosciente, o dominio della triplice natura inferiore, per mezzo degli atomi permanenti.
• Gettare il ponte sul vuoto esistente tra il corpo causale sul suo livello, e l’atomo permanente manasico.

Gli atomi della personalità o triplice uomo inferiore sono dapprima vivificati in rotazione, e ciascuno mantiene la luce in successione ordinata, finché il triangolo inferiore non è interamente illuminato. In seguito deve avvenire trasmutazione, o in altri termini la polarizzazione deve trasferirsi dai tre atomi permanenti del triangolo inferiore ai tre atomi permanenti della Triade. Quando l’opera è compiuta:

       

• L’atomo permanente fisico è trasceso quando la polarizzazione diventa manasica o mentale;
• Collegamenti: dal centro della gola all’unità mentale, poi ai petali della conoscenza, infine all’atomo permanente manasico.
• L’atomo permanente astrale è trasceso quando la polarizzazione diventa buddhica;
• Collegamenti: centro del cuore – atomo permanente astrale – petali dell’amore – atomo permanente buddhico.
• L’unità mentale è sostituita dall’atomo permanente del Quinto Piano, l’atmico;
• Collegamenti: centro della testa – atomo permanente fisico – petali del sacrificio – atomo permanente atmico.        

Figura 40. Trasmutazione degli atomi permanenti

 

                                                    
Il Fuoco Solare è duplice: è il fuoco della materia o sostanza ed il fuoco della mente fusi. Questo fa dell’uomo la Stella di Luce a sei punte, poiché ciascuno dei due fuochi è triplice. Lo Spirito entra in contatto con la Materia, questa è la Duplice Fiamma che traccia la croce cardinale nello spazio con i suoi due movimenti oscillatori. Il risultato è la nascita del Figlio o Ego, l’aspetto coscienza. La manifestazione egoica è perciò l’aspetto di mezzo, il posto dell’unificazione e dell’equilibrio. Il terzo calice, il corpo causale è prodotto dall’incontro della vita positiva, lo Spirito o Fuoco Elettrico, con il fuoco negativo della Materia o Fuoco per Attrito; questo causa il divampare del Fuoco Solare, il terzo fuoco. Al momento opportuno, la fiamma centrale consuma il terzo fuoco, o ne assorbe l’essenza, e alla fine si fonde con il fuoco dello Spirito e scompare dalla manifestazione oggettiva.   

Figura 3. Le due Triadi la stella sei punte e la sua trasformazione in stella a cinque punte

       

       

Nel Trattato del Fuoco Cosmico il Maestro D.K. insegna: “Ci occupiamo cioè di quella parte della sua natura che riguarda il processo della sua trasformazione nella stella a sei punte durante lo stadio preliminare (la triplice personalità e la triplice Triade si unirono e si fusero e produssero, nel punto di mezzo, il corpo causale), e della trasformazione successiva, quando il corpo fisico sia eliminato, nella stella a cinque punte, o il perfetto Manasaputra[2]”.

 

La Stella a Cinque punte o Pentade, è il simbolo misterico dei Pitagorici e dei Manasaputra Indù. I perfetti Manasaputra sono le Monadi umane che operano sui cinque piani di coscienza: Atmico, Buddhico, Mentale, Astrale o emozionale, e Fisico eterico. Possiamo rappresentare il processo di fusione fra anima e personalità con una stella a sei punte, che indica la fusione della Triade Spirituale con la triade inferiore della personalità alla Terza Iniziazione. Questa stella a sei punte in realtà è composta dall’energia di solo cinque piani, perché l’unità mentale e l’atomo permanente mentale appartengono allo stesso piano di materia, anche se a densità diverse. La stella a cinque punte testimonia che la separazione tra la mente inferiore e la mente superiore non esiste più, la scissione, la frattura non c’è più.

 

Le iniziazioni maggiori, o di Manas, sono conseguite sul piano mentale e nel corpo causale. Esse segnano lo stadio evolutivo in cui l’unità riconosce di fatto, e non solo in teoria, la propria identità con il divino Manasaputra nel cui corpo dimora. Alle iniziazioni del piano mentale, la stella a cinque punte risplende sulla testa dell’iniziato.

 

Alle due iniziazioni finali, che segnano la liberazione dell’uomo dai tre mondi mettendolo in grado di operare nel corpo di vitalità del Logos e ad usare quella forza, l’iniziato diviene la stella a cinque punte, che discende su di lui, si fonde in lui ed egli ne diventa il centro. Questa discesa è prodotta dall’Iniziatore, il quale usa la Verga di Potere e pone l’uomo in contatto con il centro del Corpo del Logos planetario di cui fa parte, e tutto ciò in piena coscienza.

 

Ma fuori dal quadruplice fuoco, alto sull’altare delle età, sorge il Liberato, la Fiamma. La duplice Fiamma ritorna al fuoco del Cosmo. L’essenza è assorbita nei Tre e diventa tutt’uno con la sua Sorgente. La Scintilla diventa la Fiamma, la Fiamma diventa il Fuoco, e diventa parte della grande vampa Cosmica che tiene celato nel cuore il segreto dei Cinque [3].

 

Il Quadruplice Fuoco è quello del quaternario inferiore i corpi materiali della persona, il quattro lo ritroviamo nei quattro giri del Loto Egoico. La triplice natura inferiore è essenzialmente un quaternario: il corpo eterico, la vita animatrice o Prana, il corpo emotivo o kama-manas, e la mente inferiore. Il Manas, o Quinto Principio, fa da collegamento tra l’inferiore ed il superiore. I sottopiani del mentale concreto sono quattro.

 

Questi quattro, con l’uno che li sintetizza, sono in Se stessi la totalità del Manas. Solo quando la stella a sei punte diviene la stella a cinque punte, o la sintesi dell’inferiore nell’astratto o superiore, la trasmutazione nei tre, o Triade Spirituale, diviene possibile attraverso i quattro. Quando il microcosmo ha trasceso i tre mondi della materia ed è divenuto la stella a cinque punte, passa nella coscienza della Monade o puro Spirito attraverso il quarto piano di Buddhi.

 

Si può asserire che la liberazione dell’Anima o Ego è prossima, quando il lavoro di redenzione della materia (tramite la sua utilizzazione nella costruzione delle forme) è stato portato avanti fino ad un punto opportuno. Non è dovuto soprattutto al raggiungimento da parte dell’uomo di una certa statura spirituale o la dimostrazione di certe qualità spirituali. Questa statura e qualità spirituali si manifestano quando i veicoli sono stati “redenti occultamente” e quindi la materia è stata trasformata, trasmutata e simbolicamente “innalzata al cielo”. Quando i veicoli vibrano all’unisono con l’Anima, la liberazione è conseguita.

 

Dapprima si dissolvono i tre petali della conoscenza, ciò significa che l’Anima non è più limitata, o imprigionata, da una civilizzazione o da una cultura e che la mente illuminata è sostituita da una diretta intuizione. Lo stesso avviene per altri due aspetti, ma dobbiamo comprendere che questa è una liberazione dalla limitazione e non un’incapacità a funzionare nei tre mondi o al livello dell’anima.

 

Allora i fuochi della sostanza (la vitalità degli atomi permanenti) sfuggono dalle sfere atomiche, e uniscono la loro parte alla grande sfera in cui sono contenuti; il fuoco della mente si unisce alla fonte che lo ha emanato, e la vita centrale si libera. Questa è la grande liberazione. L’uomo, in termini di sforzo umano, ha raggiunto la meta ... quindi è aperta la seconda serie di petali … i tre petali superiori dell’anello interno ... la stimolazione e l’apertura di questi petali interiori porteranno alla conflagrazione finale e la combustione del corpo causale, con la conseguente liberazione della Vita o Fuoco centrale[4].

 

Nulla rimane salvo una triplice fiamma violetta, indaco e gialla. QUELLO scompare. Poi regnano le tenebre. Tuttavia il Signore di Vita permane, sebbene invisibile[5].

 

Il quarto etere è usato dal raggio violetto come mezzo d’espressione, è quello di cui è fatta la maggioranza dei corpi eterici degli uomini. Il posto del violetto nello spettro ha un’importanza primaria relativamente ai cicli maggiori, e segna la fine di un ciclo ed il principio di un altro. Questo quarto etere, nell’attuale quarta ronda della quarta catena, deve essere pienamente padroneggiato e dominato dalla Gerarchia Umana, la quarta Gerarchia Creativa. Il Piano Buddhico è particolarmente il piano del violetto, sebbene tutti i colori vi trovino posto; il Signore del Raggio della Magia Cerimoniale, che incarna il Raggio, o la Gerarchia, violetto, è in rapporto particolare con il Piano Buddhico, che incarna il colore giallo. Come la maggioranza dei corpi eterici umani sono fatti di materia del quarto etere, così si può dire che Quattro degli Uomini Celesti, i Kumara, hanno il veicolo eterico composto con questo quarto Etere Cosmico (materia buddhica).

 

Nel Piano Fisico Solare il Quarto sottopiano eterico è il Quarto Etere cioè il Piano Buddhico Fisico.

Quarta Ronda.

Quarta Catena Terrestre. Il luogo designato per il dominio del corpo eterico da parte della monade umana.  

Quattro Kumara i cui corpi eterici sono di materia buddhica.

Quarto Piano Buddhico la meta umana.

Quarta Gerarchia Creativa, l’Umana, i Signori del Sacrificio.                  

ANTAKARANA PONTE DI SUONI E COLORI

 

Il ponte fra i veicoli della Personalità e il Sé Spirituale è l’Antakarana è descritto dal Maestro D.K. come un Ponte Arcobaleno. Il Loto egoico dimora dell’Angelo Solare è descritto di rara bellezza, pulsante di vita e radioso racchiude in sé alla terza iniziazione, tutti i tutti i colori dell’arcobaleno.

 

Il Ponte Arcobaleno, costruito dai figli degli uomini che cercano la luce pura. “Essi attraversano il ponte, diretti verso la Luce serena che li aspetta e portano la luce radiosa giù, nel mondo degli uomini, rivelando il nuovo regno dell’Anima; le anime scompaiono e si vede solamente l’Anima”. (Il Discepolato nella Nuova Era II, 408).

 

È chiamato “Ponte Arcobaleno”, perché è costituito di tutti i colori dei Sette Raggi. Per essere esatti e parlando dal punto di vista del discepolo, il ponte che egli costruisce tra la personalità e la Triade Spirituale è composto di sette fili d’energia o sette correnti di forza; egli usa tutti i Sette Raggi e questa possibilità deriva dal fatto che la sua personalità, nel lungo ciclo di incarnazioni è stata molte volte su tutti i Raggi. Ma alla fine predomina il Raggio dell’Anima, e nel ponte arcobaleno “si sentono vibrare i colori dei suoi raggi; si vede la nota del suo raggio”. Il ponte costruito dall’umanità nel suo insieme è un ponte unico formato dai molteplici ponti individuali costruiti dai numerosi discepoli. Perciò sarà infine formato da sette fili o correnti d’energia provenienti dai sette gruppi egoici (un gruppo per ogni tipo di Raggio). (Raggi e Iniziazioni, 505).

 

Suono e Colore, sono espressioni di velocità di vibrazione, non vi possono essere né Suono né Colore senza Numero, poiché ogni periodo di frequenza vibrazionale ha proprio tante unità di vibrazione, il che equivale a dire che è un numero. I colori che vediamo con i nostri occhi fisici non sono i veri colori della Natura Occulta, ma sono semplicemente l’effetto prodotto sul meccanismo dei nostri organi fisici da certe frequenze di vibrazioni. Quando parliamo del suono, implichiamo contemporaneamente sia il colore sia il numero; o, tutte le volte che parliamo del colore, implichiamo il suono e il numero vibrazionale che lo manifesta; ed egualmente, tutte le volte che parliamo del numero, se avessimo gli occhi per vederlo e le orecchie per udirlo, noi vedremmo il colore, come pure udiremmo il suono corrispondente a tale numero o frequenza vibrazionale. È a questo che Pitagora alludeva quando parlava della maestosa armonia delle sfere.

 

Anche la signora H.P. Blavatsky nel III volume della Dottrina Segreta, “insegnamenti esoterici” ci parla dell’Antahkarana (DS III, 612 e seguenti) collegandolo ai colori degli involucri che ricoprono il Sé Spirituale. Negli Insegnamenti Esoterici è rappresento con colore azzurro l’Uovo Aurico, “Uovo Luminoso” (Hiranyagarbha), o l’invisibile sfera magnetica in cui è avvolto ogni uomo. Come Hiranyagarbha, la Matrice o Uovo d’Oro, contiene Brahmâ, il simbolo collettivo delle Sette Forze Universali, così l’Uovo Aurico contiene l’uomo divino e l’uomo fisico, ed è in relazione diretta con entrambi. Nella sua essenza, come si è detto, è eterno; nelle sue costanti correlazioni e trasformazioni durante il progredire dell’Ego che si reincarna su questa terra, è una sorta di macchina in moto perpetuo. (DS III, 586 edizione Cintamani).

 

Questo Corpo (l’uovo aurico) è quello che, al momento della morte, assimila l’essenza di Buddhi e Manas, e diviene il veicolo di questi princìpi spirituali, che non sono oggettivi, e poi, con la piena irradiazione di Atma su di esso, ascende come Manas-Taijasi allo stato devacianico. Di conseguenza, è chiamato con molti nomi. È il Sûtrâtmâ, il “filo” d’argento che “si incarna” dall’inizio alla fine del Manvantara, infilando su di sè le perle dell’esistenza umana; in altri termini, l’aroma spirituale di ogni personalità che esso segue attraverso il pellegrinaggio della vita… Dopo la morte dell’uomo, quando le sue particelle più eteree hanno ritratto in sè i princìpi spirituali di Buddhi e del Manas Superiore e sono illuminate dallo splendore di Âtmâ, il Corpo Aurico rimane nello stato di coscienza devacianico, o, nel caso di un vero Adepto, preferisce lo stato di Nirmânakâya.  

 

La rappresentazione (III volume della Dottrina Segreta, 517, edizione Cintamani) mostra Paramâtmâ, il Sole Spirituale di colore bianco, pensato come al di fuori dell’Uovo Aurico umano.

 

La stella con una punta in basso, di color rosso sangue, simbolo dell’uomo nel suo aspetto infernale, rappresenta Kama, il desiderio, che abbraccia la mente inferiore rappresentata dal triangolo verde capovolto, questo è il simbolo della Materia, quello dell’uomo personale, e il pentacolo riconosciuto della Magia Nera.

 

L’altra stella con la punta verso l’alto arancione macrocosmico di VITA, Prana, rappresenta il corpo vitale dell’uomo rappresentato a gambe e braccia divaricate che rappresenta l’uomo. L'arancione si riferisce alla vitalità pranica e al fuoco della mente in erba. Si riferisce al Fuoco Attivo per Attrito. L'arancione è il colore exoterico della mente, il colore del fuoco e della fiamma. Il nostro Dio è un Fuoco che Consuma.

 

Il pentacolo universale deve essere raffigurato con la punta diretta in su, il segno della Magia Bianca.

 

Il Manas Superiore è rappresentato come un triangolo con il vertice puntato verso l’alto, di colore Indaco-Blu. Il Manas Inferiore è rappresentato come un triangolo con il vertice puntato verso il basso, di colore Verde. Il veicolo del prana Linga Sharira di colore viola.

 

Figura 42. Simbolismo di colori e forme geometriche dell’Uomo-Uovo

 

Nella punta superiore del pentagramma arancione vi è un triangolo blu con la punta rivolta in alto che rappresenta il Manas Superiore, la mente spirituale. Sulla punta della stella di colore arancio vi è Buddhi, la Ragion Pura, è rappresentata col simbolo delle Dee Madri (Iside), una falce lunare gialla crescente, su cui splende Atma, il Sole dello Spirito. Giallo il colore della fusione, arancione il fuoco interno. La via verso Buddhi è visualizzata da un canale che collega i due triangoli della mente inferiore e superiore. Tale canale è detto Antakarana, il sentiero o ponte di comunicazione che serve da legame tra l’essere personale, il cui cervello fisico è sotto l’impero della mente inferiore animale, e l’Individualità che si reincarna, l’Ego spirituale, Manas, Manu, “l’Uomo Divino”. Soltanto questo Manu pensante è quello che si reincarna. In realtà, e nella natura, le due Menti, la spirituale e quella fisica o animale, sono una, ma separate in due alla reincarnazione.

 

Nel disegno Atma, è rappresentato come un Sole bianco che risplende sull’Uovo Aurico. Ricordando che la scala musicale e i colori, secondo il numero delle vibrazioni, vanno dal mondo della Materia grossolana, a quello dello Spirito, la serie del colori inizia dal Rosso, il DO, il desiderio, e termina col violetto, il SI colore del contenitore della Vita, il Prana.

 

Verde e Rosso, sono colori intercambiabili, poiché il Verde assorbe il Rosso, essendo nelle sue vibrazioni tre volte più forte di questo; e il Verde è il colore complementare dell’estremo Rosso. Questo è il motivo per cui il Manas Inferiore e il Kama sono rappresentati rispettivamente come Verde e Rosso. Il colore del manas superiore ove dimora il loto egoico è indaco. Il vero Indaco è il Blu della volta celeste in una notte senza luna.

 

Il Vecchio Commentario dice:

 

“Quando l’occhio è cieco, le forme create girano in circolo e non adempiono la legge. Quando l’occhio è aperto, la forza si riversa, la direzione è assicurata, l’adempimento è certo ed i piani procedono secondo la legge; l’occhio di colore blu e l’occhio che non vede rosso, aperti, producono con grande facilità ciò che è previsto”. (TFC, 1007).

 

L'occhio è "di colore blu" perché si apre in connessione con l'energizzazione del loto egoico sul Piano Mentale Superiore che possiamo pensare come associato al "blu", che è il complemento dell'arancione (un colore anch'esso giustamente associato con il Piano Mentale). Viviamo all'interno del Logos Solare che è di colore Blu, e l'anima sviluppata vede all'interno dell'energia unificata dell'Amore-Saggezza (il cui colore è blu scuro o indaco - il blu scuro del Secondo Raggio). Il terzo occhio non vede "rosso" in questo caso, poiché il rosso è il colore del desiderio (basato sulla dualità). Come si apre il terzo occhio, il desiderio di vivere nel mondo dualistico svanisce rapidamente. Il terzo occhio detto "Occhio di Shiva" è spesso considerato di colore blu ecco perché non vede il rosso inferiore del desiderio.

 

Nel grafico proposto da H.P. Blavatsky, la Mente spirituale dell’uomo è stata associata a un triangolo di colore blu indaco, il colore dell’Amore Cosmico quella animale, La mente animale dell’uomo è stata associata a un triangolo di colore verde puro (il colore dell’Attività Intelligente, la Natura).

 

L’indaco è il colore intensificato della volta celeste, per denotare la tendenza all’alto di Manas Superiore verso Buddhi, l’Anima celestialmente spirituale. L’indaco o azzurro cupo, è il complemento del giallo nel prisma, pertanto, Manas Superiore è il completamento di Buddhi. Ad esempio, il Corpo Aurico conterrà parecchio verde, colore della Mente formale o Inferiore, se l’uomo è un sensuale materialista, come invece conterrà molto azzurro scuro, se la Mente Spirituale prevale sul Manas Inferiore.

 

Figura 43. Simbolismo dei colori dell’antakarana[1]

 

Tra i due triangoli opposti è visualizzato un ponte, un canale Verde perché la sua costruzione inizia nel Manas Inferiore, che sale verso l’Azzurro-Indaco del Manas Superiore. Nello schema del microcosmo proposto da H.P. Blavatsky, l’Ego Divino tende con la sua punta all’insù di colore Blu verso Buddhi, mentre l’Ego umano con la sua punta all’ingiù di colore Verde gravita verso il basso,  immerso nella Materia, collegato con la sua mente soggettiva superiore solo dall’Antakarana.

 

I due triangoli, il maggiore e il minore sono rappresentati intrecciato nel simbolo tradizionale indù del Anahata chakra del cuore la sede della percezione attiva. I due triangoli sono attraversati da un canale l’Antakarana.

 

Figura 44. Rappresentazione tradizionale di Anahata  Chakra o del Cuore

 

 

Al centro dell’Anahata chakra, è visibile il tratto superiore dell’Antakarana che termina con un triangolo capovolto.

 

La corolla del loto è composta di 12 petali (vibrazioni) tutti associati una sillaba, a un suono dell’alfabeto sanscrito. Il suono-seme associato al chakra cioè il bija mantra[2] , è YAM.

 

Il Colore tradizionale associato al loto del cuore è il Verde. La nota musicale, associata a questo chakra è il FA.

 

Il Chakra del cuore si trova al centro dei Sette Chakra e svolge un’importante funzione nella salita dell’energia di Kundalini. Le due energie che scorrono lungo la spina dorsale sono attivate dall’azione congiunta dei due chakra dai 12 petali o Suoni-Vibrazioni.

 

Fra i componenti delle aure progredite, è specialmente raro vedere il verde smeraldo e il nobile rubino che generano un contrasto reciproco. Il primo denota sintesi, e il secondo l’auto-sacrificio del conseguimento. Nelle aure torbide si possono osservare tracce di entrambi, ma vederli puri è raro quanto lo sono la sintesi e il conseguimento. Lo smeraldo è vicino al Calice, e il rubino all’Occhio di Brahma.[3]

 

Brahma è il creatore del mondo materiale, il colore rosso rubino è a lui associato. Brahma è associato al chakra basale a 4 petali, Shiva al Chakra del centro della testa, e Vishnu al loto del cuore. Shiva è la Coscienza pura. Shakti è l’energia femminile l’emanazione diretta dell’Eterna Radice, l’aspetto femminile della Causa Creatrice, la Grande Madre dell’Universo che perché Forza Vitale risiede nel corpo dell’uomo al centro più basso con Brahma. L’Occhio di Brahma è l’Occhio di Kundalini, la sua Shakti. Il compimento dello Yoga è l’unione dei due, quest’unione è Laya, o dissoluzione. Sia Shiva sia Shakti sono la Coscienza, ma mentre il primo ne costituisce l’aspetto Tamas statico e immutabile, Shakti costituisce l’aspetto Rajas, cinetico, attivo. Il centro del cuore armonizza i due opposti.

 

Il Centro del Calice o del Cuore ha come colore il Verde Smeraldo secondo l’Agni Yoga e il rosso rubino è quello dell’occhio di Brahma, quello del chakra basale, di Kundalini. Il colore rosso sangue di Kama, del desiderio è del chakra solare, la sede delle emozioni, il rosso sangue è il colore della volontà asservita al desiderio, il suono del DO, nell’ipertono superiore del DO’.

 

Figura 45. I Sette vortici o Chakra

 

 

Come il loto del Cuore ha la quarta posizione, quella mediana, nei sette chakra o loti, così il FA ha posizione mediana nelle sette note musicali. Prendendo come centro il Cuore, si possono tracciare tre circonferenze che individuano i seguenti rapporti:

 

1.       Tra il primo chakra, base della spina, e il settimo chakra, centro della testa.

2.       Tra il secondo chakra, sacrale organi riproduttivi, e il sesto chakra, centro Ajna tra gli occhi.

3.       Tra il terzo chakra, solare ombelicale, e il quinto chakra, centro della gola.

 

Il Quarto chakra funge da ponte di collegamento tra le energie sottili superiori e quelle grossolane inferiori. Infine possiamo tracciare una croce passante per il quarto centro che divine in quattro le tre circonferenze.

 

Il Maestro D.K ci informa che:

 

“Quando testa, cuore e centro di base sono in rapporto magnetico e dinamico, con effetti d’irradiazione, essi influenzano il nervo vago[4] e tutti i fuochi del corpo si unificano ed elevano, purificando e “aprendo tutte le porte”. Non è il nervo vago che serve a ridestare il fuoco di Kundalini, ma è l’inverso.

 

L’altra figura tradizionale che ha nel suo simbolo il canale terminale di Sushumna col triangolo col vertice in basso, è quella del loto a quattro petali situato alla base della spina dorsale. All’interno del loto ardente a quattro petali di color Rosso vi è un quadrato arancione. Il suono associato al bija mantra è LAM. Sopra il simbolo seme vi sono Brahma bambino dalle Quattro facce e la sua Shakti. Il Colore associato è il Rosso. La nota musicale, associata a questo chakra è il DO.

 

Il Maestro dice che vi è un'analogia tra la struttura dell'Antahkarana e il canale esistente tra il centro della base della colonna vertebrale e il centro della testa. In questo caso, il centro basale della colonna vertebrale a quattro petali e l'unità mentale sul quarto sottopiano mentale saranno analoghi. È interessante notare che entrambi sono segnati dal numero quattro. Anche l'atomo permanente manasico e il centro cervello/testa sono visti come analoghi.                                                                                                                                                                                                              

Esiste un'analogia interessante (accurata in generale, anche se nei dettagli non così evidente) tra la costruzione dell'Antahkarana su livelli mentali, tra l'unità mentale e l'atomo permanente manasico (per mezzo del quale il Sentiero della Liberazione viene percorso e l'uomo liberato) e l'apertura del canale tra il centro alla base della spina dorsale e il cervello, e quindi al centro della testa. Lungo quest’ultimo canale l’uomo esce dal corpo fisico denso, raggiungendo la continuità di coscienza (tra i Piani Astrale e Fisico).  (TFC, 790).  

Figura 46. Terminale superiore dell’antakarana[5]

 

 

Il terminale superiore del Ponte Antakarana ha la sua corrispondenza fisica nel settimo chakra, Sahasrara, al centro della testa, di 960+12=972 petali comunemente detto dai 1000 petali o vibrazioni. Nei petali del loto sono contenute tutte le lettere e Suoni. Questo centro energetico ha nel suo cuore un loto più piccolo a Dodici petali di colore bianco in cui è inscritto il triangolo chiamato Kamakala, che simbolicamente raffigura la sede della Shakti Suprema, cioè la Forza Cosmica non individualizzata. È di colore bianco ed è orientato verticalmente con il relativo imbuto che punta verso il cielo. Il suono mantra associato al centro della Testa è collegato con Shiva. La nota musicale, associata a questo chakra è il SI.

 

A differenza del loto centro della corona con i 960 che ha i petali rivolti verso il basso, cioè verso Kundalini, il loto a 12 petali all’interno del Centro della Testa ha, i 12 petali sono rivolti in alto, appunto come un Calice. Quando Kundalini si trova nel centro basale, i chakra con i loro petali sono volti in basso; quando questa energia è risvegliata, si voltano e salgono lungo la colonna spinale verso il Brahmarandra.

 

Dal cuore di questo loto dai molti petali esce una fiamma di fuoco con il colore fondamentale del Raggio dell’individuo. Questa fiamma sale verso l’alto e sembra attirare verso il basso una cortina di luce elettrica: l’afflusso che discende dallo spirito sul piano più alto. Questo indica l’unione dei fuochi e la liberazione dell’uomo dagli impedimenti della materia. (TFC, 170-171).

 

Possiamo presumere che questo raggio sia il Raggio Monadico. C’è un accenno all'esistenza di una relazione tra la Monade e il "Cuore nella Testa". Questa Fimma colorata dal Raggio della Monade, che attira verso il basso "un afflusso di luce elettrica", sembra toccare la Monade, la fonte del Fuoco Elettrico  dello Spirito. L'Angelo Solare non è coinvolto in questo contatto, forse perché il corpo causale è stato distrutto. La fuga verso l’alto è non solo dalla personalità, ma anche dal corpo causale fiammeggiante: è la liberazione dai vincoli materiali.

 

Il vortice del centro del cuore è composto di 12 vibrazioni, il loto all’interno del centro della Testa all’interno del chakra della testa ha 12 petali, il loto egoico ha anch’esso 12 petali. Una risonanza energetica si stabilisce con il tempo tra questo tre centri e l’energia dal cuore sale di piano in piano al centro della Testa e poi al loto egoico sede dell’Anima. Il chakra del cuore nel corpo umano è posizionato al centro dei Sette chakra principali e svolge un’importante funzione nella salita dell’energia di Kundalini. Le due energie che scorrono lungo la spina dorsale sono attivate dall’azione congiunta dei due chakra dai 12 petali o Suoni-Vibrazioni.

 

Il segreto del Fuoco si cela nella seconda lettera della Parola Sacra. Il mistero della Vita sta celato nel cuore. Quando il punto inferiore vibra, quando il triangolo sacro rifulge, quando il punto inferiore, il centro e l’apice sono collegati e il Fuoco circola, quando similmente arde il triplice apice, allora i due triangoli, il maggiore e il minore, si fondono in un’unica fiamma che consuma il tutto[6]. Trattato del Fuoco Cosmico, Stanza I di Dzyan.

 

La seconda lettera della parola sacra AUM è “U” ed è associata al Secondo Logos Vishnu al loto del cuore. Brahma il Terzo Logos è associato al chakra basale dai 4 petali. Shiva il Promo Logos è associato al chakra del centro della testa.

 

Il punto inferiore è il centro basale dove risiede Kundalini, il Fuoco per Attrito; il punto superiore è il centro della testa. Quando il Triangolo Sacro della Monade si accende, allora i due triangoli, il maggiore e il minore si fondono in un’unica fiamma. I due triangoli sono rappresentati intrecciati come stella a sei punte nel simbolismo del chakra del cuore.

 

“Quando il punto inferiore, il centro e l’apice sono collegati e il Fuoco circola”. Il terzo punto è il centro della figura dei due triangoli intrecciati dove vi è ancora un loto a 12 petali, il Loto Egoico.

 

Il Maestro D.K. ci informa che: “Quando testa, cuore e centro di base sono in rapporto magnetico e dinamico, con effetti d’irradiazione, essi influenzano il nervo vago[7] e tutti i fuochi del corpo si unificano ed elevano, purificando e “aprendo tutte le porte”. Non è il nervo vago che serve a ridestare il fuoco di Kundalini, ma è l’inverso.

 

L’altra figura tradizionale che ha nel suo simbolo il canale terminale di Sushumna col triangolo col vertice in basso, è quella del loto a quattro petali situato alla base della spina dorsale. Il suono associato al bija mantra è LAM. Sopra il simbolo seme vi sono Brahma dalla Quattro facce bambino e la sua Shakti. Brahma è il creatore del mondo materiale, la nota musicale, associata a questo chakra è il DO. Il colore è Rosso rubino.

 

Quando si presenta un colore, guardatelo, e se non è quello buono respingetelo. Fermate la vostra attenzione soltanto su Verde, Indaco e Giallo. Questi sono colori buoni. Essendo gli occhi collegati con il cervello, il colore che più facilmente vedrete sarà quello della personalità … Il Verde metallico è il Manas Inferiore, il Giallo metallico è l’Antahkarana, l’Indaco metallico è il Manas. Questi vanno osservati, e quando il Giallo metallico si fonde con l’Indaco, siete sul piano di Manas.[8]

 

Tre fiamme, quindi il Calice del Conseguimento e poi il terzo occhio — ciò fa parte del Nostro Mistero.[9]…

 

Le Tre fiamme sono di Kundalini del Serpente igneo: Ida a sinistra, Pingala a destra, e Sushumna al centro, che salgono dalla base spinale attivando l’Occhio della Conoscenza, il Terzo Occhio.

 

Ida, di colore bianco, possiede la qualità fredda dell’energia, sale serpeggiando dalla base sinistra di Muladhara fino alla narice destra ed è associato alle energie fresche, lunari.

 

Pingala, di colore rosso, possiede la qualità calda dell’energia, sale anch’essa serpeggiando ma dalla base destra fino alla narice sinistra e la sua energia è solare e infuocata.

 

Sushumna è il canale centrale e scorre dalla base della spina dorsale fino alla sommità del capo (Chakra Sahasrara).

 

Quando Kundalini si risveglia comandata dal Centro dei Cuore, allora il suo Mistero è completamente rivelato: l’uomo interiore, il Figlio fatto a somiglianza del Padre abbandona la vecchia pelle e riconosce di essere quel Serpente Igneo. Nel Brahmarandra, foro posto al centro della testa del chakra Sahasrara dimora dormiente Kundalini come sua forza interna.

 

Ida e Pingala sono semplicemente il diesis (#) e il bemolle (b) del FA (della natura umana) la nota fondamentale e la nota mediana nella scala dell’armonia settenaria dei princìpi – quando toccata in modo corretto essa sveglia le guardie su entrambi i lati del Manas Spirituale e del Kama fisico, e sottomette l’inferiore con il superiore. Ma questo effetto deve essere prodotto dall’esercizio della forza di volontà e non attraverso la soppressione scientifica o esercitata del respiro.

 

Sapendo che il diesis innalza di un semitono la nota e viceversa il bemolle lo abbassa di un semitono, il FA diesis, ida, è una nota diversa dal FA e si trova un semitono più in alto del FA e a un semitono più basso del SOL, mentre il FA bemolle, Pingala, corrisponde al MI[10]. Nello schema dato da H.P. Blavatsky:

 

• Pingala, il FA bemolle, cioè MI corrisponde a Buddhi;
• Ida, il FA diesis, corrisponde al SOL bemolle.

   

Sappiamo che il SOL corrisponde all’involucro aureo, o corpo causale, pertanto il SOL bemolle posto a metà fra il FA e il SOL spinge l’energia di Ida nel corpo causale. Allo stesso modo il FA diesis, spinge l’energia di Ida verso Buddhi, la Ragion pura.

 

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[1] Il disegno con il Ponte Arcobaleno è tratto dal libro “Il Gioiello nel Loto” di Douglas Baker, edito da Crisalide.

[2] I Bija (seme) Mantra sono suoni molto potenti che hanno effetti rilevanti ed istantanei. Om, il Mantra di Ajna, è il padre di tutti i Bija Mantra.

[3] Agni Yoga, 535.

[4] Il nervo vago parte dal midollo allungato e si porta, attraverso il foro giugulare, verso il basso nel torace e nell'addome.

[5] Lo stelo del loto rivolto verso l’alto, in realtà è l’Antahkarana.

[6] A.A. Bailey, Il Trattato del Fuoco Cosmico, Stanza I di Dzyan.

[7] Il nervo vago parte dal midollo allungato e si porta, attraverso il foro giugulare, verso il basso nel torace e nell’addome. Il nervo vago si divide in 2 nervi vaghi destro e sinistro che sono tra i più importanti del corpo nonché i più lunghi e i più ramificati tra i nervi cranici. Due centri potenti sono connessi al nervo vago: il centro del cuore e quello alla base della spina dorsale.

[8] H.P. Blavatsky, Insegnamenti Orali.

[9] Agni Yoga, 465.

[10] Nella scala pitagorica l’intervallo tra il MI e il FA, e tra il SI e il DO successivo è di un semitono, mentre tra tutte le altre note è di un tono.

 

a.       Il Primo Aspetto Opera Mediante Una Parola Di Potere.

b.      Il Secondo Aspetto Opera Mediante Combinazioni Mantriche.

c.       Il terzo aspetto opera mediante formule matematiche.

• Per mezzo dell'aspirazione
• Per mezzo dell'impegno
• Per mezzo del fallimento
• Attraverso un rinnovato sforzo che porti al successo finale.

1. L’Anima, L’angelo Solare, che emette o espira la Parola.
2. Il “Sûtrâtmâ”, o filo, in cui il suono vibra, è condotto o trasmesso.
3. I rivestimenti della coscienza: mentale, emotivo ed eterico, che vibrano in risposta al suono (o respiro) e ne sono eccitati.
4. Il cervello, che può essere educato a riconoscere quel suono e a vibrare all’unisono col respiro.
5. Il successivo atto di chi medita. Egli ode il suono (chiamato anche “la Voce della coscienza” o la “Voce del Silenzio”) lo riconosce per ciò che è, e con profonda riflessione assimila i risultati dell’attività dell’Anima.

Ognuno di noi deve riconoscerlo da sé quando è pronto. Ognuno di noi ha dentro di sé il “Gioiello nel Loto Egoico”, il nostro divino Sé. “Om Mani Padme Hum”, “Oh, il Gioiello nel Loto,” esotericamente significa “Oh, mio Dio entro di me.”  

Figura 47. Il Mantram dalle Sette Sillabe

 

 

Il Loto (Padma) che racchiude il Gioiello ha 12 petali, sappiamo che sono sei le sillabe del mantra OM MANI PADME HUM, che nel mondo della dualità formano 2x6, il numero 12. I petali o le vibrazioni sono suddivisi  in quattro gruppi ciascuno con tre petali 4x3, a loro volta divisi in due gruppi: uno esterno formato da nove petali dapprima chiusi in forma di bocciolo, l’altro interno di tre petali completamente nascosti e misteriosi 9+3. Questa legge ternaria è legata ai tre attributi della materia, le Tre Guna, le Corde vibranti che appaiono come raggi o petali: ogni petalo è formato dalle vibrazioni di tre colori primari o madre!

 

Scrive H.P. Blavatsky:

 

Se uno studioso, per esempio, volesse rendere operativo Buddhi, dovrebbe intonare le prime parole del Mantra sulla nota MI. Ma dovrebbe inoltre accentuare ulteriormente il MI e produrre mentalmente il colore giallo corrispondente a questo suono e a questa nota, su ogni lettera M in “OM MANI PADME HUM ” questo non perché la nota porta lo stesso nome nel Sanscrito dialettale o anche nel Senzar, perché non è così, ma perché la lettera M segue la prima lettera, e in questa formula sacra è anche la settima e la quarta. Come Buddhi è la seconda; come Buddhi-Manas è la seconda e la terza combinate.

 

Partendo come riferimento dal LA a 440 Hz, con il DO a 256 Hz, il MI è a 330 Hz, a un’ottava inferiore è a 115 Hz, e a due ottave inferiori a 62,5 Hz.

 

Per quanto è attinente alla costruzione dell’Antahkarana che collega la personalità al corpo causale e poi con la Triade Spirituale, ci viene detto che:

 

Mantram che evocano il Dio interiore e agiscono in modo specifico sull’Ego e impostano una forte azione nella Triade Superiore provocando così un afflusso di forza monadica nel corpo causale. (Lettere sulla Meditazione Occulta, 187).

 

Un mantram, se correttamente intonato, crea un vuoto nella materia simile a un imbuto. Esso si forma tra colui che intona il mantram e colui che viene raggiunto da quel suono. Si stabilisce così un canale di comunicazione diretta.       

 

Figura 48. Il Mantram crea il canale a forma di imbuto

 

Comprenderete dunque perché quelle formule siano così attentamente custodite e le parole e le chiavi rimangano celate… Una volta l’anno l’intera Gerarchia usa un mantram composto che crea un vuoto tra il membro più elevato e quello più basso di quella Gerarchia e così via, tramite i sette Logoi planetari, fino al Logos stesso. (Lettere sulla Meditazione Occulta, 164).
 

Il Mantram se perfettamente intonato costruisce un canale, un vuoto nella materia, crea un imbuto che parte dalla Monade scende nella Triade Spirituale e giunge nel corpo causale, nel loto egoico, pertanto anch’esso partecipa alla costruzione dell’Antahkarana.

 

Vie è una tecnica per l’uso cosciente delle parole mantriche o di potere Questa tecnica non richiede uno sforzo mentale e allontana la mente inferiore proprio come la meditazione occulta allontana le emozioni, e inoltre è completamente diversa dalla meditazione mistica. Diviene possibile dopo che il  controllo sulla mente sia diventato quasi un’abitudine. Le fasi sono:

 

1. Riconoscimento del valore di determinate parole di potere e di mantram.
2. La loro pronuncia corretta e attenta.
3. Pensare chiaramente al loro significato abbastanza a lungo da creare una forma pensiero.
4. Arrestare l’azione mentale in relazione ad esse.
5. Dimenticare che siano state invocate con completa fiducia nei risultati del loro potere.
6. Una quieta attesa dell’inevitabile registrazione mentale, che non provenga dal desiderio individuale e sia libera da motivazioni personali.

           

La rivelazione del Mantram della Grande Invocazione è l’evento più importante e meraviglioso di tutto il lavoro che il Maestro DK ha fatto per noi come insegnante. Tradotta in circa cento lingue e dialetti e viene usata in tutto il mondo, sia da individui che da gruppi. Il suo effetto è quello di una parola di potere che porta con sé il suo potere spirituale intrinseco. Il suo suono invocativo si proietta costantemente ed è sulla buona strada per diventare un mantram mondiale della nuova era. I Maestri di Saggezza della Gerarchia la usano, come la usa anche il Cristo, anche se in una forma leggermente diversa.

 

Il Mantram di Unificazione, che inizia con le note parole: “I figli dell’uomo sono uno e io sono uno con loro”, è una dichiarazione mantrica seconda soltanto alla Grande Invocazione stessa. Questa intera affermazione agisce come una parola di potere e contiene anche parole di potere individuali. Abbiamo inoltre la dichiarazione mantrica che rivela le qualità dei servitori mondiali occulti del nuovo gruppo di servitori mondiali, anch’essa una parola di potere in sé.

 

 

I TRE MANTRAM DELL’UMANITÀ

 

Ciò che deve esser messo in rilievo è il concetto poco compreso che l’affermazione “Io sono” non distingue solo l’uomo, ma è altresì la parola mantrica che preserva l’integrità di tutti i gruppi. Quando l’uomo può dire “Io sono Quello”, comincia a percepire la sua unità con il gruppo. (TFC, 420).

 

Il Maestro ci dice che vi sono Tre Mantra sono associati alle tre fasi di espressione del segno astronomico del Leone. In Leo — L’uomo egocentrico diventa infine l’Anima in manifestazione, focalizzata a raggiungere la meta spirituale.

 

IO SONO - Mantra del Sé Inferiore

 

“Io sono”, dice l’uomo, e s’identifica con la forma instabile. La coscienza dell'“Io sono” appare quando egli riesce a discriminare tra l'“Io” e l'ambiente esterno. La personalità, incarna il principio “Io sono”. Si riferisce alla coscienza sui Tre Piani Inferiori, ossia a tutto ciò che è considerato inferiore al corpo causale. L’individuo è egocentrico seguendo l’inclinazione del proprio sé inferiore e non è portato verso una coscienza di gruppo.

 

La prima affermazione occulta segna la sua emancipazione dai tre regni inferiori e il suo funzionamento cosciente nei tre mondi.  Ciò avvenne all'individualizzazione attraverso lo strumento del manas [TFC, 421].

 

La realizzazione dell'Io sono, per quanto vaga (e potrebbe essere stata vaga per molto tempo), divenne efficace nell'individualizzazione. Attraverso questo mantra, l'uomo ottenne la sua prima separazione dalla coscienza animale. Entrò nel quarto regno quello umano.

 

IO SONO QUELLO – Mantra dell’Ego/Anima

 

“Io sono Quello” dice poi, e si conosce quale realmente è, una parola vivente, frammento di una frase cosmica. La coscienza “Io sono Quello ” appare quando l’uomo riesce a distinguere tra sé stesso come Ego e sé stesso come personalità. L’Ego, incarna il principio “Io sono quello”. Si riferisce alla coscienza egoica e ai piani della Triade Spirituale. Questa affermazione è importante; ci dice che la realizzazione dell'"Io sono Quello" non è limitata ai Piani Mentali Superiori e al corpo causale. La vera anima o Ego è focalizzata sui piani della Triade Spirituale.

 

La seconda affermazione occulta segna la graduale emancipazione dell'uomo dai tre regni inferiori e la sua completa liberazione dal dominio delle forme inferiori alla quinta iniziazione. Quando l'uomo riesce a dire "Io sono Quello ", comincia a percepire la sua unità con il suo gruppo.

 

La realizzazione dell'“Io sono Quello” inizia con la prima iniziazione (con l'ingresso nel Regno delle Anime) e culmina al quinto. Alla quinta iniziazione, l'uomo è liberato dal “ dominio delle forme inferiori ”, ma forse non dal dominio delle “forme” della Triade Spirituale. Sebbene il numero di iniziati di primo grado stia rapidamente aumentando e presto aumenterà enormemente, il suono del mantram "Io sono Quello" è attualmente piuttosto debole sul piano fisico. Forse risuona più forte nei mondi sottili.

 

IO SONO QUELLO CHE SONO – Mantra dell’Iniziato/Monade

 

Io sono Quello che sono” dice l’Anima libera, il Cristo. Né tempo né spazio esistono, ed è onnisciente e onnipotente. La coscienza dell'“Io sono Quello che sono” appare quando egli riesce a distinguere tra sé stesso come Spirito o “essere puro” e sé stesso come anima, unita a tutte le altre anime. La Monade, incarnerà il principio “Io sono quello che sono”. Si riferisce alla coscienza monadica dell’uomo ed al suo rapporto con i piani dell’astrazione.

 

Quando l’iniziato può dire “Io sono Quello che sono”, allora si è fuso con la sua essenza divina, ed è liberato dalla forma.

 

Nell'affermazione finale, l'iniziato non solo distingue tra il Sé e tutte le altre forme di manifestazione; non solo distingue tra la propria identità e l'anima, così come la materia nella forma, ma può discriminare tra i tre - Spirito, Anima e Materia - e con questa realizzazione è completamente liberato dalla manifestazione per questo ciclo più grande.

 

Mentre l'iniziato distingue tra il Sé e tutte le altre forme di manifestazione, non distingue tra il Sé e tutti gli altri Sé, perché è noto che sono uno. Questo tipo di iniziato realizza che la sua vera identità non è quella dell'anima. È la Monade o Spirito. La sua liberazione è dalla manifestazione, non solo nei tre mondi inferiori ma nei cinque mondi inferiori: i mondi dell'evoluzione umana e sovrumana.

 

La vibrazione che accompagna occultamente il suono delle parole “Io sono Quello” da parte delle unità sul Piano Fisico, comincia a farsi sentire solo molto debolmente. Qua e là delle unità le fanno risuonare con le loro vite, trasmettendo così la vibrazione, e mettendola in azione contro quella più grossolana dell’“Io sono”. Il tempo per risuonare la frase mantrica finale per i gruppi ordinatamente attivi, sarà nella sesta e settima ronda, ma essi non raggiungeranno affatto la pienezza della vibrazione in questo sistema solare. “Io sono Quello” risuonerà in piena compiutezza in questo sistema della dualità, perché alla terza iniziazione l’iniziato comprende la sua forza mantrica. (TFC, 422).

 

Il mantram “Io sono Quello” è pronunciato da coloro che sono membri del Regno delle Anime (Quinto Regno). il suono del mantram "Io sono Quello" è attualmente piuttosto debole sul Piano Fisico. Forse risuona più forte nei mondi sottili. Per l'essere umano, l'accesso al mantram "Io sono Quello" inizia alla prima iniziazione, è compreso alla terza iniziazione, e pienamente realizzato alla quinta, quando il Maestro è completamente liberato dai tre mondi inferiori, avendoli padroneggiati.

 

Dal punto di vista delle Parole di Potere, il mantram “Io sono Quello” è correlato all’OM e il mantram “Io sono” all’AUM.

 

Il Mantram “Io sono Quello” risuonerà in piena compiutezza in questo sistema della dualità, perché alla terza iniziazione l’iniziato comprende la sua forza mantrica. Nondimeno gli iniziati della sesta e della settima iniziazione non saranno in preponderanza in questo sistema. Dopo la Quinta Ronda, quando i due quinti della famiglia umana saranno passati in temporanea oscurazione, le unità rimanenti (3/5) raggiungeranno approssimativamente le posizioni seguenti.

 

• Un quinto (2/10) risuonerà il mantram “Io sono Quello che sono”.
• Due quinti (4/10) conseguiranno la quinta iniziazione e si riconosceranno in piena coscienza nel mantram “lo sono Quello”. Tenteranno anche di rispondere alla nota più alta.
• Un quinto e mezzo (3/10) raggiungerà la terza iniziazione e si riconoscerà come “Io sono Quello” in piena coscienza.
• Le unità rimanenti (1/10) saranno quelle che percorreranno il Sentiero e cominceranno a riconoscersi come gruppo. (TFC, 422).

       

Il Maestro ci dice che a metà della Quinta Ronda che vede “il Giorno del Giudizio”, vedrà i due quinti dell'umanità (cioè il 40%) rimasti indietro passeranno in oscuramento temporaneo (che non è il loro oscuramento finale) per essere trasferiti su un altro pianeta forse Marte per un ulteriore sviluppo. Questa umanità non è riuscita a costruire l’Antahkarana ed è rimasta all’IO Sono, nella personalità.

 

Dalla metà della Terza Razza Radice, nella Quarta Ronda fino al Giorno del Giudizio nella metà della Quinta Ronda .” (TCF, 373—sotto la Tabella VI).

 

La successiva divisione si riferisce ai 3/5 dell’umanità (il 60%) rimasti nello Schema della Terra che avranno costruito in misura diversa l’Antahkarana. Ciò suggerisce che in questo secondo sistema solare, la terza iniziazione (che vede l'emergere definitivo in risalto del secondo aspetto della divinità) sarà vista frequentemente. Per l'essere umano, l'accesso al mantram "Io sono Quello" inizia alla prima iniziazione, è compreso alla terza e pienamente realizzato alla quinta  iniziazione, quando il Maestro è completamente liberato dai tre mondi inferiori, avendoli padroneggiati.

 

Tre quinti dell'umanità della Terra rimarranno fedeli allo Schema Planetario della Terra. Le divisioni sottostanti sembrano suggerire come questi tre quinti rimanenti (dopo il "Giorno del Giudizio") raggiungeranno la fine della Quinta Ronda. Questo periodo copre due Giorni di Brahma cioè 8,64 miliardi di anni.

 

Alla fine della Quinta Ronda il livello di conseguimento sarà come elencato di seguito, con un quinto che pronuncerà mantricamente le parole "Io sono Colui che sono".

 

Due quinti (quattro decimi) conseguono la quinta iniziazione, e raggiungono il grado di Maestro. Un quinto e mezzo tre decimi che raggiungono il terzo grado di iniziazione; e infine un decimo che inizia a percorrere il Sentiero.

L’INSEGNAMENTO DELLA NUOVA ERA LA SCIENZA DELL’ANTAHKARANA

 

Attraverso il ponte L’Antahkarana la personalità il sé inferiore, trasmette al Sé Superiore, la Triade Spirituale, tutte quelle impressioni e quei pensieri che, per la loro stessa natura possono essere assimilati dall’essenza immortale, formando quelle accumulazioni d’informazioni che sono custodite nel corpo causale. Quando l’Antahkarana è costruito e utilizzato, ne consegue un libero corso d’energia in linea diretta fra la Triade spirituale e la personalità, vale a dire tra la Monade e il suo “ancoraggio terreno”.

 

Figura 49. Il Mistero Egoico                                                                                                                                           

I

  

La Scienza dell’Antahkarana è quella che permette al genere umano di gettare per mezzo del pensiero concentrato della meditazione, della comprensione e dell’opera magica creativa dell’anima la “costruzione di ponti”, fra i tre aspetti della sua natura mentale, inferiore causale e superiore. Poiche sono interessati tre aspetti del Manas o mente, risulta che è con la meditazione ci si eleva nella coscienza causale. Il vero uomo, in questo periodo finale, diviene il Sé Superiore e non più la personalità. Perciò gli scopi principali di questa scienza consistono:

 

1. Nell’allineare mente e cervello fisico. Questo presuppone la conoscenza del corpo eterico e dei centri di forza in esso.
2. Costruire un canale energetico tra cervello, mente inferiore e Anima.  Così si origina una personalità integrata.
3. Costruire il ponte che colleghi la mente inferiore, l’Anima, e la Mente Superiore, in modo da rendere possibile l’illuminazione della personalità.

     

L’allineamento accurato implica quiete mentale, ossia vibrazione stabile; stabilità emotiva da cui consegue la riflessione limpida; equilibrio eterico, che produce una condizione dei centri della testa che permette di applicare direttamente la forza al cervello fisico per mezzo del centro o chakra. Il cervello fisico può rendersi conto accuratamente di ciò che l’Ego cerca di trasmettere circa il lavoro da fare.

 

Il Maestro ci dice che durante l’incarnazione il tessuto eterico forma una barriera tra il piano fisico e l’astrale, che può essere trascesa solo quando la coscienza sia abbastanza sviluppata da poterne sgusciare fuori. Lo stesso avviene tanto nel microcosmo che nel macrocosmo. Quando l’uomo, con la meditazione e la concentrazione, ha espanso la sua coscienza fino ad un certo punto, può includere i piani più sottili e passare oltre i limiti della rete di separazione.

 

Patanjali dichiara che: “La concentrazione prolungata è meditazione (dhyana)”. (Sutra Yoga, Libro III, 2).

 

La meditazione non è che lo sviluppo della concentrazione e nasce dalla facilità di “fissare” la mente, a volontà, su qualsiasi oggetto specifico. Valgono le stesse leggi e condizioni che regolano la concentrazione, e l’unica diversità risiede nel tempo.

 

Per effetto del sanyama la luce risplende. (Patanjali Sutra Yoga, Libro III, 5).

 

Sanyama è la a concentrazione perfetta della mente ed un controllo su di essa. L’Anima è luce e che la luce è il grande agente di rivelazione. La luce dell’Anima irradia, e l’uomo fisico percepisce nella coscienza cerebrale ciò che prima gli era oscuro e nascosto. Tecnicamente e in modo conciso il processo segue queste fasi:

 

1. Meditazione.
2. Polarizzazione nell’Anima, o nella coscienza egoica.
3. Contemplazione, cioè volgere la luce dell’anima su ciò che deve essere conosciuto o esaminato.
4. Susseguente fluire della conoscenza acquisita con un’“onda d’illuminazione”, lungo il Sûtrâtmâ  fino al cervello. Esso attraversa la mente e la illumina. I pensieri generati nell’automatica risposta della sostanza mentale alla conoscenza trasmessa, s’imprimono nel cervello, e l’uomo realizza nella coscienza fisica ciò che l’anima sa. Ne è illuminato.

       

La meditazione mistica usa poco la mente, è tramite il desiderio e l’alta ispirazione che si ottiene il dominio dei sottopiani superiori del piano emotivo. Essa è focalizzata sui valori emotivi registrati nel cervello e, in caso di completa riuscita, il devoto perde coscienza. Essa ignora la parte divina dell’uomo, l’anima, e si concentra sulla divinità all’esterno dell’uomo.

 

La meditazione occulta ottiene il successo tramite il controllo cosciente e pianificato della mente. Ha una meta che lei stessa ha scelto e l’intera personalità controlla tutti e tre i veicoli: mentale, emotivo e fisico. Questo risultato si ottiene tramite uno sforzo prolungato da parte dell’intera persona, che si basa su un proposito specifico scelto personalmente.

 

La Scienza per la costruzione dell’Antahkarana è la nuova e vera scienza della mente, che userà sostanza mentale per costruire il ponte di collegamento tra personalità e Anima e tra questa e la Triade Spirituale. Si tratta della sostanza dei tre livelli superiori del Piano Mentale. Questi ponti simbolici, una volta costruiti, faciliteranno il flusso della coscienza e produrranno quella continuità di coscienza, quel senso di consapevolezza senza ostacoli che porrà fine alla paura della morte, annullerà ogni senso di separazione e renderà l’uomo responsivo, nella coscienza cerebrale, alle impressioni provenienti dai regni spirituali superiori, o dalla Mente di Dio. In tal modo sarà più agevolmente iniziato ai propositi e ai piani del Creatore.

 

Oggi il vero insegnamento della meditazione e la costruzione cosciente dell’Antahkarana, del ponte di luce tra la Triade e la personalità sono gli insegnamenti più avanzati esistenti. Il Maestro ci dice che la nuova scienza dell’Antahkarana ancora sconosciuta all’umanità, ma che diverrà la scienza della mente nella Nuova Era. La scienza del costruire ponti, tratterà, analizzerà e interpreterà le leggi del pensiero, poiché la mente sarà considerata come l’anello di giunzione fra anima e cervello. Queste leggi sono i mezzi per cui:

 

S’intuiscono le idee.

Si promulgano gli ideali.

Si costruiscono concetti mentali o le forme-pensiero che al momento giusto s’imprimeranno per telepatia sulle menti umane.

• Considerare la personalità dal punto di vista del corpo eterico.
• Dell’Anima si invia l’energia alla base della spina dorsale, nel centro basale, poi innalzarla lentamente, attraverso i cinque centri del corpo: basale, sacrale, solare, cuore, e gola, e infine ai due centri della testa l’Ajna e il centro Coronario, fino al corpo dell’Anima. Ciò produce, se eseguito correttamente, una vivificazione del Sutratma e collega la personalità e l’anima in un’unità fusa. Questo potrebbe essere definito l’apice dell’allineamento.
• Infine si dirige l’attenzione della personalità unificata con l’Anima verso la Triade Spirituale.

a.   Inspira a lungo, traendo l’energia dal centro della gola.

b.   Inspira nuovamente traendo l’energia dal centro del cuore mantenendo, con l’immaginazione, queste due energie nel centro Ajna.

c.   Ripeti il processo col plesso solare.

d.   Ripetilo ancora col centro sacrale.

e.  Riconoscendo che quattro tipi di energia sono concentrati nel centro ajna, inspira ancora a lungo traendo l’energia dal centro Muladhara verso il centro Ajna.

f.   Sforzati coscientemente di mantenere nell’ajna tutte le energie.

4.    A questo punto, indirizza le energie della personalità (che si esprimono mediante questi cinque centri e il centro ajna, sei centri in tutto) con un respiro, mediante un atto di volontà, nei centri cui appartengono. Non fare ciò in sequenze o un poco alla volta, ma in un’unica espirazione dinamica visualizza queste energie mentre scendono lungo la spina dorsale verso i loro rispettivi luoghi di riposo, portando nuova vita, purezza di stimolazione e volontà dinamica a tutti e ciascun centro.

5.   Quindi, come anima che penetra il corpo, intona l’OM e procedi con la meditazione di gruppo.